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El Sanjak (Senceq) y la procesión Tawisgêran

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El Sanjak (kurmanyi Senceq, también Sancak, Sinjaq; popularmente también Tawis / Tawûs, «pavo real») es el objeto de culto material más importante de los ezidíes: una efigie de pavo real de bronce fundida (o de latón o cobre) sobre un soporte de candelabro o lámpara, que representa simbólicamente al ángel supremo Tawûsî Melek. Durante siglos estas figuras sagradas fueron llevadas en un recorrido ritual –la Tawisgêran («el llevar el pavo real de un lado a otro», también Tawûsgêran, Parading of the Peacock)– por cantores de himnos profesionales (Qewwal), de aldea en aldea. Así ataban a la comunidad geográficamente muy dispersa al centro sagrado Lalîş y a la autoridad del jefe religioso-secular, el Mîr.

Este artículo trata de la cultura material del ezidismo –un campo que durante mucho tiempo quedó poco iluminado en la literatura y que solo fue sistemáticamente roturado mediante los trabajos de Eszter Spät («Materializing Memory») y de Birgül Açıkyıldız.

Importante de antemano: El pavo real (tawûs) es en el ezidismo un símbolo de luz sagrado de Tawûsî Melek, el fiel lugarteniente del único Dios Xwedê. Nunca se entiende como «Diablo», «Iblis» o «Şeytan» –esta equiparación es una calumnia ajena refutada (véase Tawûsî Melek). Tampoco el Sanjak de bronce es un «ídolo» ni una divinidad adorada, sino un símbolo y un vínculo con la realidad divina trascendente.


1. ¿Qué es un Sanjak / Senceq?

La palabra sancak (turco otomano «estandarte, bandera, enseña militar», más tarde también una unidad administrativa) designa en el contexto ezidí a la vez dos cosas conectadas:

  1. la propia efigie de pavo real de bronce –una efigie en forma de ave, a menudo montada sobre un portavelas o candelabro de varios niveles;
  2. una región ezidí o distrito cultual al que se asignaba tal efigie (véase la sección 2).

Según la tradición, se dice que Tawûsî Melek mismo creó las figuras «a su imagen como pavo real» de latón o cobre; otra tradición hace que los ezidíes traigan los siete Sanjaks consigo desde su patria de origen mítica (Spät 2017; peacock-angel.org). Desde el punto de vista de las ciencias de las religiones, las figuras conservadas son trabajos de metal fundido de edad considerable, cuya datación exacta, sin embargo, permanece no asegurada.

La figura más importante y más sagrada lleva el nombre de Anzal (también Enzel, «el/la más antiguo·a»). Está asignada al distrito central Şêxan y por tanto directamente a Lalîş, y se muestra a los peregrinos en la gran fiesta de otoño Cejna Cemaiyê (Spät 2017; Kreyenbroek & Rashow 2005). (Sobre la lectura «el/la más antiguo·a» véase también la entrada en Mitología + simbólica.)

1.1 Materialidad e iconografía

Los Sanjaks están hechos de bronce, latón o cobre. Característica es la figura estilizada del pavo real –un ave erguida, a menudo con la cola desplegada o recogida–, montada sobre una base en forma de columna o lámpara con varios anillos o discos. En el uso ritual la figura se envolvía en telas preciosas y se mostraba solo parcialmente descubierta. La figura del pavo real remite a la misma simbólica de la luz que el plumaje del pavo real vivo: luz divina, belleza, pureza y la plenitud de la creación (Açıkyıldız 2010; cf. Bandera + símbolos de los ezidíes).

La forma original exacta de las efigies es difícil de reconstruir, porque solo se conservan pocas figuras y durante siglos no fueron en absoluto accesibles al gran público. Las descripciones occidentales tempranas –por ejemplo de Austen Henry Layard en el siglo XIX– contribuyeron por un lado a la notoriedad, por otro al afianzamiento de la falsa etiqueta de «adoradores del diablo» (cf. Falsificaciones + calumnias).


2. Los siete Sanjaks y sus regiones

Según la tradición había originalmente siete Sanjaks –correspondientes a los siete ángeles santos (Heft Sirr) y al mismo tiempo a los siete distritos cultuales ezidíes, que también se llamaban sancak. Estos distritos cubrían el área de asentamiento histórica de los ezidíes: desde Şingal en Irak, pasando por Alepo en Siria, hasta el noroeste de Irán y hacia el Cáucaso (Spät 2017; Açıkyıldız 2010).

La siguiente asignación resume la lista, la más frecuentemente nombrada en la literatura y en las fuentes ezidíes, de las siete efigies y sus territorios. Nota sobre el estado de las fuentes: las grafías, el número y la asignación fluctúan entre las fuentes; algunos nombres no están atestiguados de manera constante en la literatura académica, sino que se apoyan en parte en las declaraciones propias de los ezidíes y en presentaciones de conjunto. Por ello la tabla debe leerse como una asignación tradicional con reserva.

Sanjak (Senceq) Región asignada Observación
Tawisa Anzal / Enzel Şêxan (Sheikhan), con Lalîş; recorría entre otros Tel Kêf, Duhok, Başîqa & Bahzanê figura más sagrada; mostrada en la Cejna Cemaiyê
Tawisa Şingalê Şingal (Sinjar) y aldeas circundantes área central, escenario del genocidio de 2014
Tawisa Helebê Heleb / Alepo y Afrîn (Siria) «pavo real de Alepo»
Tawisa Zozanê / Hekkarî región histórica Hakkârî / Zozan (sureste de Turquía) zona montañosa de pastos de verano
Tawisa Welatê Xaltê área en torno a Sêrt/Siirt, tribus Xaltî (Turquía) nombrada según la confederación tribal
Tawisa Tewrêzê Tebrîz (Tabriz), noroeste de Irán ezidíes de Irán
Tawisa Misqofa Cáucaso (Armenia, Georgia, Rusia) rebautizada a partir de Tawisa Serhedê tras la emigración de la región del Serhed al Imperio ruso

Fuentes de esta lista: presentaciones de conjunto basadas en Açıkyıldız (2010) así como fuentes ezidíes (ÊzîdîPress; ezidikhan.net; peacock-angel.org). Una enumeración más antigua y ligeramente divergente de las «siete regiones de Sanjak» de 1911 nombra: Şêxan, Şingal, Alepo, Khatta (Mardin/Diyarbakır), Zozan (Tigris/Batman/Şırnak), Haweri (Cizîr) y Moscow (Transcaucasia) –los desplazamientos muestran cuán fuertemente depende la asignación de la época y la fuente respectivas.


3. La Tawisgêran: «el llevar el pavo real de un lado a otro»

La Tawisgêran (también Tawûsgêran) era el ritual central en el que el Sanjak desplegaba su función vinculante. En esta procesión los Qewwal llevaban la figura del pavo real a través de las regiones ezidíes –de aldea en aldea, de casa en casa. La figura era venerada, se recolectaban donativos, se pronunciaban prédicas y se recitaban himnos sagrados (Spät 2017; Wikipedia Tawûsgeran según Kreyenbroek 2009 / Maisel 2016).

3.1 Los Qewwal como portadores

Portadores y recitadores eran los Qewwal (de qewl, «palabra/discurso») –los cantores de himnos profesionales y «maestros de la palabra», que son al mismo tiempo los más importantes guardianes vivos de la religión transmitida oralmente (cf. Qewl, la tradición sagrada oral). Proceden tradicionalmente de las aldeas gemelas Başîqa (Beşîqe) y Bahzanê (Behzanê) cerca de Mosul y pertenecen a dos grupos: los Dimlî y los Tazhî (Spät 2017; Kreyenbroek 1995). Esta asignación es coherente con el canon religioso ezidí y la estructura de castas (véase Clero ezidí).

La selección de los Qewwal era tan significativa religiosa como políticamente: eran el principal vínculo a través del cual el Mîr en Şêxan mantenía y consolidaba su autoridad religioso-política también entre las comunidades asentadas lejos (Spät 2017).

3.2 Desarrollo y objetos sagrados llevados consigo

En su recorrido los Qewwal llevaban con el Sanjak una serie de objetos consagrados (Spät 2017; Kurdistan24 2024):

  • agua santa de la «Fuente Blanca» (Kaniya Spî / Sherbik) en Lalîş;
  • Berat –pequeños grumos de tierra santa del valle de Lalîş moldeados en bolitas, que se distribuían como bendición;
  • una vela sagrada.

En las visitas se cantaban himnos (Qewl), se pronunciaban prédicas sobre temas religiosos elegidos y se celebraban comidas comunes. Los fieles veneraban la figura, ofrecían donativos y recibían a cambio agua consagrada y Berat. La mayor parte de las ofrendas recolectadas fluía hacia el Mîr y servía al sostenimiento de las instituciones religiosas (Spät 2017).

La frecuencia de las visitas estaba escalonada: los Sanjaks de las regiones centrales recorrían dos o tres veces al año, los distritos más alejados se alcanzaban solo una vez al año o aún más raramente (Spät 2017).

3.3 Memoria materializada

Eszter Spät interpreta el Sanjak y la Tawisgêran como la «memoria materializada» (materializing memory) de la comunidad: en una religión predominantemente oral y pobre en escritura, la efigie itinerante encarna de manera tangible la unidad religiosa, la vinculación con Lalîş y la continuidad de la tradición. El objeto hace el centro sagrado abstracto físicamente experimentable para las aldeas alejadas y crea así cohesión a través de las distancias (Spät 2017).


4. Declive e interrupción de la práctica

La Tawisgêran fue fuertemente restringida por una cadena de rupturas históricas:

  • Confiscación de 1892: Durante una campaña violenta antiezidí (vinculada al gobernador otomano Omar Wehbi Pasha) cinco de los Sanjaks conservados en Lalîş fueron tomados como botín y llevados a Bagdad (Spät 2017; YezidiTruth; peacock-angel.org). Las fuentes ezidíes cuentan esta campaña entre los Fermane (oleadas de persecución; cf. Crónica de los Fermane –si está disponible).
  • Nuevas fronteras estatales tras la Primera Guerra Mundial: El reparto de la región entre Turquía, Siria, Irak y la Unión Soviética cortó las antiguas rutas. El pavo real ya no podía alcanzar a muchas comunidades más allá de las fronteras; ya en los años 1920 recorrían solo tres figuras (Spät 2017).
  • Persecución y situación de seguridad: Atentados e inseguridad general interrumpieron los recorridos repetidamente. La figura de Anzal por momentos ya no recorría a causa del peligro terrorista.
  • Genocidio de 2014 (EI): El asalto del llamado «Estado Islámico» a Şingal en agosto de 2014 –asesinatos en masa, esclavización, expulsión– golpeó el área central de uno de los Sanjaks y paralizó la vida religiosa a gran escala (cf. Şingal –si está disponible).
  • Modernización y cambio: En regiones modernizadas (por ejemplo la región autónoma del Kurdistán desde 1991) la práctica retrocedió en parte, paralelamente al tránsito general de la tradición religiosa oral a la escrita (Spät 2017).

5. Sanjaks conservados y reanimación hoy

De las siete figuras originales, hoy solo se consideran pocas conservadas y en uso. Se nombran de forma concordante (Spät 2017; Kurdistan24 2024):

  • Tawisa Anzal –la figura más sagrada, asignada al distrito de Şêxan; recorre comunidades en Şêxan, Tel Kêf, Duhok así como Başîqa y Bahzanê;
  • Tawisa Şingalê –asignada al área de Sinjar y a las aldeas cerca de Zaxo;
  • Tawisa Helebê (Alepo) –para las localidades ezidíes en Siria.

Para otras figuras (por ejemplo los Sanjaks de Alepo o Diyarbakır) existen indicaciones contradictorias; esencialmente asegurada está la persistencia de las dos figuras principales iraquíes (Şêxan y Şingal). Las restantes se consideran desaparecidas, destruidas o confiscadas.

En tiempos más recientes hay reanimaciones: en 2024 kurdistan24 informó de que el «Tawus-Tour» anual había vuelto a recorrer las aldeas ezidíes de la provincia de Duhok –tras una pausa de varios años, lo que suscitó gran alegría en las comunidades. Los Qewwal encabezaban la procesión, recitaban textos religiosos, ofrecían Sherbik (agua consagrada de la Fuente Blanca) y distribuían Berat y velas (Kurdistan24 2024). Tales reanudaciones muestran que la Tawisgêran, pese a todas las rupturas, subsiste como tradición viva y sigue siendo formadora de identidad.


6. Términos correctos (convenciones)

Término Significado
Sanjak / Senceq efigie de pavo real de bronce como símbolo de Tawûsî Melek; al mismo tiempo un distrito cultual
Tawis / Tawûs designación popular de la figura («pavo real»)
Anzal / Enzel la figura más sagrada, asignada al distrito de Şêxan
Tawisgêran «llevar el pavo real de un lado a otro», la procesión ritual
Qewwal cantores de himnos profesionales de Başîqa & Bahzanê (grupos Dimlî & Tazhî)
Başîqa / Bahzanê aldeas gemelas cerca de Mosul, patria de los Qewwal
Berat bolitas de tierra consagrada del valle de Lalîş
Kaniya Spî / Sherbik «Fuente Blanca» en Lalîş; fuente del agua consagrada
Mîr jefe religioso-secular de los ezidíes en Şêxan
Heft Sirr los Siete Misterios / siete ángeles santos
Cejna Cemaiyê fiesta de asamblea de otoño en Lalîş, en la que se muestra Anzal

Fuentes

  • Eszter Spät: «Materializing Memory, The Role of the Yezidi Peacock Sanjak», en: Materializing Memory, Archaeological Material Culture and the Semantics of the Past (Archaeopress, Oxford). PDF: academia.edu
  • Eszter Spät: «The Sanjak of the Peacock Angel» (CEU). personal.ceu.hu
  • Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I. B. Tauris, 2010.
  • Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
  • Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
  • Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
  • Encyclopædia Iranica, artículo «Yazidis» (en línea). iranicaonline.org
  • Wikipedia: «Tawûsgeran». en.wikipedia.org
  • «The Sacred Journey of Tawus Tour: Reviving Ancient Yezidi Traditions», Kurdistan24, 2024. kurdistan24.net
  • «Reincarnation, the Sanjak, and an ancient Yezidi prophecy», peacock-angel.org. peacock-angel.org
  • ÊzîdîPress: «Représentations yezidies et symboles nationaux» (sobre la lista de las siete regiones de Tawis). ezidipress.com

Nota: El número, la denominación y la asignación regional de los siete Sanjaks (sección 2) varía según la fuente y la época; las listas divergentes y las asignaciones inciertas están expresamente señaladas como tales en el texto y no deben leerse como hechos asegurados.

Este artículo forma parte del wiki multilingüe Êzdîxan y está disponible en otros 13 idiomas.

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