სანჯაყი (Senceq) და Tawisgêran-ის პროცესია

სანჯაყი (ქურმანჯი Senceq, ასევე Sancak, Sinjaq; ხალხურად აგრეთვე Tawis / Tawûs, „ფარშევანგი") ეზიდების უმნიშვნელოვანესი მატერიალური საკულტო ობიექტია: ჩამოსხმული ბრინჯაოს ფარშევანგის ქანდაკება (ან თითბრის ან სპილენძის) შანდლის ან ლამპრის საფეხურზე, რომელიც სიმბოლურად განასახიერებს უმაღლეს ანგელოზს Tawûsî Melek-ს. საუკუნეების მანძილზე ეს წმინდა ფიგურები რიტუალური შემოვლის, Tawisgêran-ის („ფარშევანგის შემოტარება", აგრეთვე Tawûsgêran, Parading of the Peacock), დროს პროფესიონალი საგალობლების მომღერლების (Qewwal) მიერ სოფლიდან სოფელში გადაჰქონდათ. ამგვარად ისინი გეოგრაფიულად ფართოდ გაფანტულ თემს აკავშირებდნენ წმინდა ცენტრთან Lalîş-თან და რელიგიურ-საერო მეთაურის, Mîr-ის ავტორიტეტთან.

ეს სტატია ეხება ეზიდიზმის მატერიალურ კულტურას, სფეროს, რომელიც ლიტერატურაში დიდხანს არასაკმარისად იყო გაშუქებული და სისტემურად მხოლოდ ესტერ შპეტის („Materializing Memory") და ბირგულ აჩიქილდიზის ნაშრომებით გაიხსნა.

მნიშვნელოვანი წინასწარ: ფარშევანგი (tawûs) ეზიდიზმში არის წმინდა სინათლის სიმბოლო Tawûsî Melek-ისთვის, ერთადერთი ღმერთის Xwedê-ის ერთგული მოადგილისთვის. იგი არასოდეს არ აღიქმება როგორც „ეშმაკი", „იბლისი" ან „Şeytan", ეს გაიგივება უარყოფილი უცხო ცილისწამებაა (იხ. Tawûsî Melek). ბრინჯაოს სანჯაყიც არც „კერპია" და არც თაყვანცემული ღვთაება, არამედ სიმბოლო და დამაკავშირებელი რგოლი ტრანსცენდენტურ ღვთაებრივ რეალობასთან.

1. რა არის სანჯაყი / Senceq?

სიტყვა sancak (ოსმალურ-თურქული „დროშა, ბაირაღი, სამხედრო ნიშანი", მოგვიანებით ასევე ადმინისტრაციული ერთეული) ეზიდურ კონტექსტში ერთდროულად აღნიშნავს ორ ურთიერთდაკავშირებულ რამეს:

1. თავად ბრინჯაოს ფარშევანგის ქანდაკებას: ფრინველისებრ გამოსახულებას, ხშირად დამაგრებულს მრავალსაფეხურიან შანდალზე ან სანთლის სადგამზე;
2. ეზიდურ რეგიონს ან საკულტო ოლქს, რომელსაც ასეთი ქანდაკება მიეკუთვნებოდა (იხ. ნაწილი 2).

ტრადიციის თანახმად, Tawûsî Melek-მა თავად შექმნა ფიგურები „თავის ფარშევანგის ხატად" თითბრისგან ან სპილენძისგან; სხვა გადმოცემით ეზიდებმა შვიდი სანჯაყი თავიანთი მითიური პირველსამშობლოდან თან წამოიღეს (Spät 2017; peacock-angel.org). რელიგიათმცოდნეობის თვალსაზრისით შემორჩენილი ფიგურები მნიშვნელოვანი სიძველის ჩამოსხმული ლითონის ნამუშევრებია, რომელთა ზუსტი დათარიღება, თუმცა, დაუდასტურებელი რჩება.

ყველაზე მნიშვნელოვან და ყველაზე წმინდა ფიგურას ჰქვია Anzal (აგრეთვე Enzel, „უძველესი"). იგი მიეკუთვნება ცენტრალურ ოლქ Şêxan-ს და ამით უშუალოდ Lalîş-ს, და მომლოცველებს ეჩვენება შემოდგომის დიდ დღესასწაულზე Cejna Cemaiyê (Spät 2017; Kreyenbroek & Rashow 2005). („უძველესი"-ს წაკითხვის შესახებ იხ. აგრეთვე ჩანაწერი მითოლოგია + სიმბოლიკა-ში.)

1.1 მატერიალურობა და იკონოგრაფია

სანჯაყები დამზადებულია ბრინჯაოს, თითბრის ან სპილენძისგან. დამახასიათებელია სტილიზებული ფარშევანგის ფიგურა, სწორად მდგომი ფრინველი, ხშირად გაშლილი ან აკრებილი კუდით –, დამაგრებული სვეტისებრ ან ლამპრისებრ ბაზაზე რამდენიმე რგოლით ან დისკოთი. რიტუალური გამოყენებისას ფიგურა ეხვეოდა ძვირფას ქსოვილებში და მხოლოდ ნაწილობრივ გახსნილი ჩვენდებოდა. ფარშევანგის ფიგურა მიუთითებს იმავე სინათლის სიმბოლიკაზე, რასაც ცოცხალი ფარშევანგის ბუმბული: ღვთაებრივი სინათლე, სილამაზე, სიწმინდე და ქმნილების სისავსე (Açıkyıldız 2010; შდრ. ეზიდების დროშა + სიმბოლოები).

ქანდაკებების ზუსტი თავდაპირველი ფორმის რეკონსტრუქცია ძნელია, რადგან მხოლოდ მცირე ფიგურებია შემორჩენილი და საუკუნეების მანძილზე ფართო საზოგადოებისთვის საერთოდ მიუწვდომელი იყო. ადრეულმა დასავლურმა აღწერებმა, მაგალითად ოსტინ ჰენრი ლეიარდის მიერ მე-19 საუკუნეში, ერთი მხრივ ხელი შეუწყო ცნობადობას, მეორე მხრივ, მცდარი „ეშმაკის თაყვანისმცემლის" იარლიყის გამყარებას (შდრ. გაყალბებები + ცილისწამებები).

2. შვიდი სანჯაყი და მათი რეგიონები

ტრადიციის თანახმად თავდაპირველად იყო შვიდი სანჯაყი: შესაბამისად შვიდი წმინდა ანგელოზისა (Heft Sirr) და ამავე დროს შვიდი ეზიდური საკულტო ოლქისა, რომლებსაც ასევე sancak ეწოდებოდა. ეს ოლქები მოიცავდა ეზიდების ისტორიულ დასახლების არეალს: ერაყის Şingal-დან სირიის ალეპოს გავლით ჩრდილო-დასავლეთ ირანამდე და კავკასიამდე (Spät 2017; Açıkyıldız 2010).

შემდეგი მიკუთვნება აჯამებს ლიტერატურასა და ეზიდურ წყაროებში ყველაზე ხშირად დასახელებულ შვიდი ქანდაკებისა და მათი ტერიტორიების ჩამონათვალს. შენიშვნა წყაროების მდგომარეობის შესახებ: მართლწერა, რაოდენობა და მიკუთვნება მერყეობს წყაროებს შორის; ცალკეული სახელები არ არის თანმიმდევრულად დადასტურებული აკადემიურ ლიტერატურაში, არამედ ნაწილობრივ ეყრდნობა თავად ეზიდების მონაცემებსა და მიმოხილვით წარმოდგენებს. ამიტომ ცხრილი უნდა წაიკითხოს როგორც დათქმით ტრადიციული მიკუთვნება.

ამ ჩამონათვალის წყაროები: Açıkyıldız (2010)-ზე დაფუძნებული მიმოხილვითი წარმოდგენები, აგრეთვე ეზიდური წყაროები (ÊzîdîPress; ezidikhan.net; peacock-angel.org). 1911 წლის უფრო ძველი, ოდნავ განსხვავებული „შვიდი სანჯაყის რეგიონის" ჩამონათვალი ასახელებს: Şêxan, Şingal, ალეპო, Khatta (მარდინი/დიარბაქირი), Zozan (ტიგროსი/ბათმანი/Şırnak), Haweri (Cizîr) და Moscow (ამიერკავკასია), ცვლილებები აჩვენებს, რამდენად ძლიერ არის დამოკიდებული მიკუთვნება შესაბამის ეპოქასა და წყაროზე.

3. Tawisgêran-ი: „ფარშევანგის შემოტარება"

Tawisgêran-ი (აგრეთვე Tawûsgêran) იყო ცენტრალური რიტუალი, რომელშიც სანჯაყი ავლენდა თავის დამაკავშირებელ ფუნქციას. ამ პროცესიაში Qewwal-ები ფარშევანგის ფიგურას ატარებდნენ ეზიდურ რეგიონებში, სოფლიდან სოფელში, სახლიდან სახლში. ფიგურას სცემდნენ თაყვანს, აგროვებდნენ შემოწირულობებს, ამბობდნენ ქადაგებებს და ასრულებდნენ წმინდა საგალობლებს (Spät 2017; Wikipedia Tawûsgeran Kreyenbroek 2009 / Maisel 2016-ის მიხედვით).

3.1 Qewwal-ები როგორც მტარებლები

მტარებლები და შემსრულებლები იყვნენ Qewwal-ები (qewl-დან, „სიტყვა/მეტყველება"), პროფესიონალი საგალობლების მომღერლები და „სიტყვის ოსტატები", რომლებიც ამავე დროს ზეპირად გადაცემული რელიგიის უმნიშვნელოვანესი ცოცხალი დამცველები არიან (შდრ. Qewl, ზეპირი წმინდა ტრადიცია). ისინი ტრადიციულად მოდიან მოსულის ახლოს მდებარე ტყუპი სოფლებიდან Başîqa (Beşîqe) და Bahzanê (Behzanê) და მიეკუთვნებიან ორ ჯგუფს: Dimlî და Tazhî (Spät 2017; Kreyenbroek 1995). ეს მიკუთვნება თანხვედრაშია ეზიდურ რელიგიურ კანონთან და კასტურ სტრუქტურასთან (იხ. ეზიდი სასულიერო პირები).

Qewwal-ების შერჩევა რელიგიურადაც და პოლიტიკურადაც მნიშვნელოვანი იყო: ისინი იყვნენ მთავარი დამაკავშირებელი რგოლი, რომლის მეშვეობითაც Mîr-ი Şêxan-ში ინარჩუნებდა და ამყარებდა თავის რელიგიურ-პოლიტიკურ ავტორიტეტს შორს დასახლებულ თემებშიც (Spät 2017).

3.2 მსვლელობა და თან გადატანილი წმინდა საგნები

თავიანთ შემოვლაში Qewwal-ები სანჯაყთან ერთად ატარებდნენ რიგ ნაკურთხ საგნებს (Spät 2017; Kurdistan24 2024):

• წმინდა წყალს Lalîş-ის „თეთრი წყაროდან" (Kaniya Spî / Sherbik);
• Berat-ს, Lalîş-ის ხეობის წმინდა მიწის პატარა, ბურთულებად ჩამოყალიბებულ ნაჭრებს, რომლებიც კურთხევად ნაწილდებოდა;
• წმინდა სანთელს.

ვიზიტებისას იმღერებოდა საგალობლები (Qewl), ითქმებოდა ქადაგებები შერჩეულ რელიგიურ თემებზე და იმართებოდა საერთო ტრაპეზები. მორწმუნეები სცემდნენ ფიგურას თაყვანს, სწირავდნენ შემოწირულობებს და სანაცვლოდ იღებდნენ ნაკურთხ წყალს და Berat-ს. შეგროვებული შესაწირის უდიდესი ნაწილი Mîr-ს მიდიოდა და ემსახურებოდა რელიგიური ინსტიტუტების შენახვას (Spät 2017).

ვიზიტების სიხშირე საფეხურებრივი იყო: ცენტრალური რეგიონების სანჯაყები წელიწადში ორ-სამჯერ შემოივლიდნენ, უფრო შორეულ ოლქებს მხოლოდ წელიწადში ერთხელ ან კიდევ უფრო იშვიათად აღწევდნენ (Spät 2017).

3.3 მატერიალიზებული მეხსიერება

ესტერ შპეტი სანჯაყსა და Tawisgêran-ს განმარტავს როგორც თემის „მატერიალიზებულ მეხსიერებას" (materializing memory): უპირატესად ზეპირ, მწერლობით ღარიბ რელიგიაში მოხეტიალე ქანდაკება ხელშესახებად განასახიერებს რელიგიურ ერთობას, Lalîş-თან კავშირს და ტრადიციის უწყვეტობას. ობიექტი აბსტრაქტულ წმინდა ცენტრს შორეული სოფლებისთვის ფიზიკურად აღსაქმელს ხდის და ამგვარად მანძილებს გადაღმა ქმნის ერთიანობას (Spät 2017).

4. პრაქტიკის დაცემა და შეწყვეტა

Tawisgêran-ი ძლიერ შეიზღუდა ისტორიული რღვევების ჯაჭვით:

• 1892 წლის ჩამორთმევა: ანტიეზიდური ძალადობრივი კამპანიის დროს (დაკავშირებული ოსმალო მმართველ ომარ ვეჰბი ფაშასთან) Lalîş-ში დაცული სანჯაყებიდან ხუთი ნადავლად აიღეს და ბაღდადში წაიღეს (Spät 2017; YezidiTruth; peacock-angel.org). ეზიდური წყაროები ამ კამპანიას მიაკუთვნებენ Fermane-ს (დევნის ტალღები; შდრ. Fermane-ის ქრონიკა, თუ არსებობს).
• ახალი სახელმწიფო საზღვრები პირველი მსოფლიო ომის შემდეგ: რეგიონის გაყოფამ თურქეთს, სირიას, ერაყსა და საბჭოთა კავშირს შორის გაკვეთა ძველი მარშრუტები. ფარშევანგი ვეღარ აღწევდა საზღვრებს მიღმა მრავალ თემს; უკვე 1920-იან წლებში მხოლოდ სამი ფიგურა შემოივლიდა (Spät 2017).
• დევნა და უსაფრთხოების მდგომარეობა: თავდასხმებმა და ზოგადმა დაუცველობამ არაერთხელ შეაწყვეტინა შემოვლა. Anzal-ის ფიგურა ტერორის საფრთხის გამო ზოგჯერ აღარ შემოივლიდა.
• 2014 წლის გენოციდი (ისლამური სახელმწიფო): ე.წ. „ისლამური სახელმწიფოს" თავდასხმა Şingal-ზე 2014 წლის აგვისტოში, მასობრივი მკვლელობა, დამონება, განდევნა, დაატყდა ერთ-ერთი სანჯაყის ბირთვულ არეალს და ფართო მასშტაბით შეაჩერა რელიგიური ცხოვრება (შდრ. Şingal, თუ არსებობს).
• მოდერნიზაცია და ცვლილება: მოდერნიზებულ რეგიონებში (მაგალითად ქურდისტანის ავტონომიურ რეგიონში 1991 წლიდან) პრაქტიკა ნაწილობრივ შემცირდა, ზეპირი რელიგიური ტრადიციიდან წერილობითზე ზოგად გადასვლის პარალელურად (Spät 2017).

5. შემორჩენილი სანჯაყები და აღორძინება დღეს

თავდაპირველი შვიდი ფიგურიდან დღეს მხოლოდ რამდენიმე ითვლება შემორჩენილად და გამოყენებაში. თანხვედრით სახელდება (Spät 2017; Kurdistan24 2024):

• Tawisa Anzal: უწმინდესი ფიგურა, მიკუთვნებული Şêxan-ის ოლქს; შემოივლის თემებს Şêxan-ში, Tel Kêf-ში, Duhok-ში, აგრეთვე Başîqa-სა და Bahzanê-ში;
• Tawisa Şingalê: მიკუთვნებული სინჯარის არეალს და Zaxo-ს ახლოს მდებარე სოფლებს;
• Tawisa Helebê (ალეპო): სირიის ეზიდური დასახლებებისთვის.

სხვა ფიგურების შესახებ (მაგალითად ალეპოს ან დიარბაქირის სანჯაყები) არსებობს ურთიერთსაწინააღმდეგო მონაცემები; არსებითად დადასტურებულია ორი ერაყული მთავარი ფიგურის (Şêxan და Şingal) კვლავ არსებობა. დანარჩენი ითვლება დაკარგულად, განადგურებულად ან ჩამორთმეულად.

უახლეს ხანებში არსებობს აღორძინებები: 2024 წელს kurdistan24-მა იტყობინა, რომ ყოველწლიური „Tawus-Tour" კვლავ ჩაიარა Duhok-ის პროვინციის ეზიდურ სოფლებში, რამდენიმეწლიანი პაუზის შემდეგ, რამაც თემებში დიდი სიხარული გამოიწვია. Qewwal-ები ხელმძღვანელობდნენ პროცესიას, კითხულობდნენ რელიგიურ ტექსტებს, აწვდიდნენ Sherbik-ს (თეთრი წყაროს ნაკურთხ წყალს) და ანაწილებდნენ Berat-სა და სანთლებს (Kurdistan24 2024). ასეთი განახლებები აჩვენებს, რომ Tawisgêran-ი, ყველა რღვევის მიუხედავად, განაგრძობს არსებობას როგორც ცოცხალი ტრადიცია და რჩება იდენტობის ფორმირებად.

6. სწორი ტერმინები (კონვენციები)

წყაროები

• Eszter Spät: „Materializing Memory, The Role of the Yezidi Peacock Sanjak", in: Materializing Memory, Archaeological Material Culture and the Semantics of the Past (Archaeopress, Oxford). PDF: academia.edu
• Eszter Spät: „The Sanjak of the Peacock Angel" (CEU). personal.ceu.hu
• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I. B. Tauris, 2010.
• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
• Encyclopædia Iranica, სტატია „Yazidis" (ონლაინ). iranicaonline.org
• Wikipedia: „Tawûsgeran". en.wikipedia.org
• „The Sacred Journey of Tawus Tour: Reviving Ancient Yezidi Traditions", Kurdistan24, 2024. kurdistan24.net
• „Reincarnation, the Sanjak, and an ancient Yezidi prophecy", peacock-angel.org. peacock-angel.org
• ÊzîdîPress: „Représentations yezidies et symboles nationaux" (შვიდი Tawis რეგიონის ჩამონათვალის შესახებ). ezidipress.com

შენიშვნა: შვიდი სანჯაყის რაოდენობა, დასახელება და რეგიონული მიკუთვნება (ნაწილი 2) იცვლება წყაროსა და ეპოქის მიხედვით; განსხვავებული ჩამონათვალები და დაუდასტურებელი მიკუთვნებები ტექსტში ცალსახად ასეთად არის მონიშნული და არ უნდა წაიკითხოს როგორც დადასტურებული ფაქტები.

ეს სტატია მრავალენოვანი Êzdîxan-ვიკის ნაწილია და ხელმისაწვდომია კიდევ 13 ენაზე.