Sanjaken (Senceq) och Tawisgêran-processionen

Sanjaken (kurmancî Senceq, även Sancak, Sinjaq; i folkmun även Tawis / Tawûs, ”påfågel”) är Êzîdîernas viktigaste materiella kultobjekt: en gjuten påfågelsfigur av brons (eller mässing eller koppar) på en kandelaber- eller lampstaks, som symboliskt framställer den högste ängeln Tawûsî Melek. Under århundraden bars dessa heliga figurer i en rituell rundresa, Tawisgêran (”bärandet av påfågeln runt omkring”, även Tawûsgêran, Parading of the Peacock), av yrkesmässiga hymnsångare (Qewwal) från by till by. På så sätt band de den geografiskt vitt spridda gemenskapen till det heliga centrumet Lalîş och till det religiöst-världsliga överhuvudets, Mîr, auktoritet.

Denna artikel behandlar Êzîdismens materiella kultur, ett fält som länge förblev underbelyst i litteraturen och som systematiskt öppnades upp först genom Eszter Späts (”Materializing Memory”) och Birgül Açıkyıldız arbeten.

Viktigt först: Påfågeln (tawûs) är i Êzîdismen en helig ljussymbol för Tawûsî Melek, den trogne ställföreträdaren för den ende Guden Xwedê. Han uppfattas aldrig som ”Djävul”, ”Iblis” eller ”Şeytan”, denna likställning är ett vederlagt främmande förtal (se Tawûsî Melek). Inte heller bronssanjaken är en ”avgud” eller en dyrkad gudom, utan en symbol och en förbindelselänk till den transcendenta gudomliga verkligheten.

1. Vad är en sanjak / Senceq?

Ordet sancak (osmansk-turkiska ”standar, baner, fälttecken”, senare även en förvaltningsenhet) betecknar i Êzîdî-sammanhang samtidigt två förbundna ting:

1. själva bronspåfågelsfiguren: en fågelformad bild, ofta monterad på en flerstegad kandelaber eller ljusstake;
2. en Êzîdî-region eller kultdistrikt som en sådan figur var tillordnad (se avsnitt 2).

Enligt traditionen ska Tawûsî Melek själv ha skapat figurerna ”i sin bild som påfågel” av mässing eller koppar; en annan överlevering låter Êzîdîerna föra med sig de sju sanjakerna från sitt mytiska urhemland (Spät 2017; peacock-angel.org). Ur religionsvetenskaplig synvinkel är de bevarade figurerna gjutna metallarbeten av betydande ålder, vilkas exakta datering dock förblir osäkrad.

Den viktigaste och heligaste figuren bär namnet Anzal (även Enzel, ”den uråldrige”). Den är tillordnad det centrala distriktet Şêxan och därmed direkt Lalîş, och visas för pilgrimerna vid den stora höstfesten Cejna Cemaiyê (Spät 2017; Kreyenbroek & Rashow 2005). (Om läsningen ”den uråldrige” se även posten i Mytologi + symbolik.)

1.1 Materialitet och ikonografi

Sanjakerna består av brons, mässing eller koppar. Karakteristisk är den stiliserade påfågelsgestalten, en upprättstående fågel, ofta med en utfälld eller åtdragen stjärt –, monterad på en pelar- eller lampliknande sockel med flera ringar eller skivor. Vid rituellt bruk sveptes figuren i dyrbara tyger och visades endast delvis avtäckt. Påfågelsgestalten hänvisar till samma ljussymbolik som den levande påfågelns fjäderdräkt: gudomligt ljus, skönhet, renhet och skapelsens fullhet (Açıkyıldız 2010; jfr. Êzîdî-flaggan + symboler).

Figurernas exakta ursprungliga form är svår att rekonstruera, eftersom endast få figurer bevarats och under århundraden inte alls varit tillgängliga för den breda allmänheten. Tidiga västerländska beskrivningar, exempelvis av Austen Henry Layard på 1800-talet, bidrog å ena sidan till ryktbarheten, å andra sidan till befästandet av den falska ”djävulsdyrkare”-etiketten (jfr. Förfalskningar + förtal).

2. De sju sanjakerna och deras regioner

Enligt traditionen fanns det ursprungligen sju sanjaker: motsvarande de sju heliga änglarna (Heft Sirr) och samtidigt de sju Êzîdî-kultdistrikten, som likaledes kallades sancak. Dessa distrikt täckte Êzîdîernas historiska bosättningsområde: från Şingal i Irak via Aleppo i Syrien till nordvästra Iran och in i Kaukasus (Spät 2017; Açıkyıldız 2010).

Följande tillordning sammanfattar den i litteraturen och i Êzîdî-källor oftast nämnda listan över de sju figurerna och deras områden. Anmärkning om källäget: stavningar, antal och tillordning fluktuerar mellan källorna; enskilda namn är inte genomgående belagda i den akademiska litteraturen utan stödjer sig delvis på Êzîdîernas egna uppgifter och översiktsframställningar. Tabellen ska därför läsas som en traditionell tillordning med förbehåll.

Källor för denna lista: översiktsframställningar på grundval av Açıkyıldız (2010) samt Êzîdî-källor (ÊzîdîPress; ezidikhan.net; peacock-angel.org). En äldre, något avvikande uppräkning av de ”sju sanjak-regionerna” från 1911 nämner: Şêxan, Şingal, Aleppo, Khatta (Mardin/Diyarbakır), Zozan (Tigris/Batman/Şırnak), Haweri (Cizîr) och Moscow (Transkaukasien), förskjutningarna visar hur starkt tillordningen beror på den aktuella epoken och källan.

3. Tawisgêran: ”bärandet av påfågeln runt omkring”

Tawisgêran (även Tawûsgêran) var den centrala riten i vilken sanjaken utvecklade sin bindande funktion. I denna procession bar Qewwal påfågelsfiguren genom Êzîdî-områdena, från by till by, från hus till hus. Figuren vördades, gåvor insamlades, predikningar hölls och heliga hymner framfördes (Spät 2017; Wikipedia Tawûsgeran efter Kreyenbroek 2009 / Maisel 2016).

3.1 Qewwal som bärare

Bärare och föredragande var Qewwal (av qewl, ”ord/tal”), de yrkesmässiga hymnsångarna och ”ordets mästare”, som samtidigt är de viktigaste levande bevararna av den muntligt överförda religionen (jfr. Qewl, den muntliga heliga överleveringen). De härstammar traditionellt från tvillingbyarna Başîqa (Beşîqe) och Bahzanê (Behzanê) nära Mosul och tillhör två grupper: Dimlî och Tazhî (Spät 2017; Kreyenbroek 1995). Denna tillordning är förenlig med den Êzîdî-religiösa kanon och ståndsstrukturen (se Êzîdî-prästerskapet).

Urvalet av Qewwal var lika betydelsefullt religiöst som politiskt: de var den huvudsakliga förbindelselänken genom vilken Mîr i Şêxan upprätthöll och befäste sin religiöst-politiska auktoritet även bland de långt borta bosatta gemenskaperna (Spät 2017).

3.2 Förlopp och medförda heliga föremål

På sin runda förde Qewwal med sanjaken en rad invigda föremål (Spät 2017; Kurdistan24 2024):

• heligt vatten från ”Vita källan” (Kaniya Spî / Sherbik) i Lalîş;
• Berat: små, till kulor formade klumpar av helig jord från Lalîş-dalen, som delades ut som välsignelse;
• ett heligt ljus.

Vid besöken sjöngs hymner (Qewl), hölls predikningar om utvalda religiösa teman och hölls gemensamma måltider. De troende vördade figuren, frambar gåvor och fick i gengäld invigt vatten och Berat. Den största delen av de insamlade gåvorna flöt till Mîr och tjänade till underhållet av de religiösa institutionerna (Spät 2017).

Besökens frekvens var graderad: sanjaker från de centrala regionerna turnerade två till tre gånger om året, mer avlägsna distrikt nåddes endast en gång om året eller ännu mer sällan (Spät 2017).

3.3 Materialiserat minne

Eszter Spät tolkar sanjaken och Tawisgêran som gemenskapens ”materialiserade minne” (materializing memory): i en övervägande muntlig, skriftfattig religion förkroppsligar den vandrande figuren påtagligt den religiösa enheten, anknytningen till Lalîş och traditionens kontinuitet. Föremålet gör det abstrakta heliga centrumet fysiskt erfarbart för avlägsna byar och stiftar så sammanhållning över avstånd (Spät 2017).

4. Nedgång och avbrott i praktiken

Tawisgêran inskränktes starkt av en kedja av historiska brott:

• Konfiskering 1892: Under en våldsam anti-Êzîdî-kampanj (förbunden med den osmanske ståthållaren Omar Wehbi Pascha) togs fem av de i Lalîş förvarade sanjakerna som byte och fördes till Bagdad (Spät 2017; YezidiTruth; peacock-angel.org). Êzîdî-källor räknar denna kampanj till Fermane (förföljelsevågor; jfr. Fermane-krönika, om tillgänglig).
• Nya statsgränser efter första världskriget: Uppdelningen av regionen mellan Turkiet, Syrien, Irak och Sovjetunionen skar av de gamla rutterna. Påfågeln kunde inte längre nå många gemenskaper bortom gränserna; redan på 1920-talet turnerade endast tre figurer (Spät 2017).
• Förföljelse och säkerhetsläge: Attentat och allmän osäkerhet avbröt rundorna upprepade gånger. Anzal-figuren turnerade tidvis inte längre på grund av terrorhot.
• Folkmordet 2014 (IS): Den så kallade ”Islamiska statens” överfall på Şingal i augusti 2014, massmord, förslavning, fördrivning, drabbade kärnområdet för en av sanjakerna och bringade det religiösa livet till storskaligt stillestånd (jfr. Şingal, om tillgänglig).
• Modernisering och förändring: I moderniserade områden (såsom den autonoma regionen Kurdistan från 1991) gick praktiken delvis tillbaka, parallellt med den allmänna övergången från muntlig till skriftlig religiös överlevering (Spät 2017).

5. Bevarade sanjaker och återupplivning idag

Av de ursprungligen sju figurerna anses idag endast få vara bevarade och i bruk. Samstämmigt nämns (Spät 2017; Kurdistan24 2024):

• Tawisa Anzal: den heligaste figuren, tillordnad Şêxan-distriktet; turnerar gemenskaper i Şêxan, Tel Kêf, Duhok samt Başîqa och Bahzanê;
• Tawisa Şingalê: tillordnad Sinjar-området och byar nära Zaxo;
• Tawisa Helebê (Aleppo): för de Êzîdî-orter i Syrien.

För ytterligare figurer (såsom Aleppo- eller Diyarbakır-sanjakerna) finns motstridiga uppgifter; väsentligen säkrad är fortlevnaden av de två irakiska huvudfigurerna (Şêxan och Şingal). De övriga anses vara försvunna, förstörda eller konfiskerade.

På senare tid finns det återupplivningar: 2024 rapporterade kurdistan24 att den årliga ”Tawus-Tour” åter dragit genom Êzîdî-byar i provinsen Duhok, efter en flerårig paus, vilket utlöste stor glädje i gemenskaperna. Qewwal ledde processionen, framförde religiösa texter, räckte fram Sherbik (invigt vatten från Vita källan) och delade ut Berat och ljus (Kurdistan24 2024). Sådana återupptaganden visar att Tawisgêran, trots alla brott, fortlever som en levande tradition och förblir identitetsskapande.

6. Korrekta termer (konventioner)

Källor

• Eszter Spät: ”Materializing Memory, The Role of the Yezidi Peacock Sanjak”, i: Materializing Memory, Archaeological Material Culture and the Semantics of the Past (Archaeopress, Oxford). PDF: academia.edu
• Eszter Spät: ”The Sanjak of the Peacock Angel” (CEU). personal.ceu.hu
• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I. B. Tauris, 2010.
• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
• Encyclopædia Iranica, artikel ”Yazidis” (online). iranicaonline.org
• Wikipedia: ”Tawûsgeran”. en.wikipedia.org
• ”The Sacred Journey of Tawus Tour: Reviving Ancient Yezidi Traditions”, Kurdistan24, 2024. kurdistan24.net
• ”Reincarnation, the Sanjak, and an ancient Yezidi prophecy”, peacock-angel.org. peacock-angel.org
• ÊzîdîPress: ”Représentations yezidies et symboles nationaux” (om listan över de sju Tawis-regionerna). ezidipress.com

Anmärkning: Antalet, benämningen och den regionala tillordningen av de sju sanjakerna (avsnitt 2) varierar beroende på källa och epok; avvikande listor och osäkra tillordningar är i texten uttryckligen markerade som sådana och ska inte läsas som säkrade fakta.

Denna artikel är en del av det flerspråkiga Êzdîxan-wikit och finns tillgänglig på 13 ytterligare språk.