السنجق (Senceq) وموكب Tawisgêran

السنجق (بالكرمانجية Senceq، وأيضاً Sancak، Sinjaq؛ وشعبياً أيضاً Tawis / Tawûs، «الطاووس») هو أهمّ غرض عبادي مادي لدى الإيزيديين: تمثال طاووس مصبوب من البرونز (أو النحاس الأصفر أو النحاس) على حامل شمعدان أو مصباح، يُمثّل رمزياً الملاك الأعلى Tawûsî Melek. على مدى قرون كانت هذه التماثيل المقدّسة تُحمَل في جولة طقسية, Tawisgêran («حمل الطاووس في الأرجاء»، وأيضاً Tawûsgêran، Parading of the Peacock), على يد منشدي التراتيل المحترفين (Qewwal) من قرية إلى قرية. وهكذا كانوا يربطون الجماعة المنتشرة جغرافياً على نطاق واسع بالمركز المقدّس لالش وبسلطة الزعيم الديني-الدنيوي، Mîr.

تتناول هذه المقالة الثقافة المادية للإيزيدية, وهو حقل ظلّ طويلاً غير مُسلَّط عليه الضوء بما يكفي في الأدبيات، ولم يُفتَح منهجياً إلا عبر أعمال إستر شبيت («Materializing Memory») وبيرغول أتشيكيلديز.

مهمّ ابتداءً: الطاووس (tawûs) في الإيزيدية رمز نور مقدّس لـ Tawûsî Melek، النائب الوفيّ للإله الواحد Xwedê. وهو لا يُفهَم أبداً على أنه «الشيطان» أو «إبليس» أو «Şeytan», وهذا المطابَقة افتراء أجنبي مُفنَّد (انظر Tawûsî Melek). كما أنّ السنجق البرونزي ليس «صنماً» ولا إلهاً معبوداً، بل هو رمز وحلقة وصل بالحقيقة الإلهية المتعالية.

1. ما هو السنجق / Senceq؟

كلمة sancak (عثمانية-تركية «راية، علم، شارة عسكرية»، ولاحقاً أيضاً وحدة إدارية) تدلّ في السياق الإيزيدي في الوقت نفسه على شيئين مترابطين:

1. تمثال الطاووس البرونزي نفسه, تمثال على هيئة طائر، يُركَّب غالباً على حامل شمعدان أو شموع متعدّد الطبقات؛
2. منطقة إيزيدية أو دائرة عبادية كان يُنسَب إليها مثل هذا التمثال (انظر القسم 2).

وفقاً للتقليد، يُقال إنّ Tawûsî Melek نفسه صنع التماثيل «على صورته كطاووس» من النحاس الأصفر أو النحاس؛ ورواية أخرى تجعل الإيزيديين يجلبون السناجق السبعة معهم من موطنهم الأصلي الأسطوري (Spät 2017؛ peacock-angel.org). ومن منظور علم الأديان فإنّ التماثيل الباقية أعمال معدنية مصبوبة ذات قِدم كبير، غير أنّ تأريخها الدقيق يبقى غير مؤكَّد.

يحمل التمثال الأهمّ والأقدس اسم Anzal (وأيضاً Enzel، «الأقدم»). وهو منسوب إلى الدائرة المركزية Şêxan وبذلك مباشرة إلى لالش، ويُعرَض على الحجّاج في عيد الخريف الكبير Cejna Cemaiyê (Spät 2017؛ Kreyenbroek & Rashow 2005). (حول قراءة «الأقدم» انظر أيضاً المدخل في الميثولوجيا + الرمزية.)

1.1 المادية والأيقونوغرافيا

تُصنَع السناجق من البرونز أو النحاس الأصفر أو النحاس. ومن المميِّز شكل الطاووس المُنمَّط, طائر منتصب قائم، غالباً بذيل مفرود أو مشدود –، مُركَّب على قاعدة على هيئة عمود أو مصباح بعدّة حلقات أو أقراص. وفي الاستعمال الطقسي كان التمثال يُلَفّ بأقمشة ثمينة ويُعرَض مكشوفاً جزئياً فقط. ويشير شكل الطاووس إلى رمزية النور نفسها التي يشير إليها ريش الطاووس الحيّ: النور الإلهي والجمال والنقاء وملء الخلق (Açıkyıldız 2010؛ قارن علم الإيزيديين + رموزهم).

من الصعب إعادة بناء الشكل الأصلي الدقيق للتماثيل، لأنّ القليل من التماثيل فقط باقٍ ولم تكن طوال قرون متاحة للجمهور العريض على الإطلاق. وقد أسهمت الأوصاف الغربية المبكّرة, مثلاً من قِبل أوستن هنري لايارد في القرن التاسع عشر, من جهة في الشهرة، ومن جهة أخرى في ترسيخ الوصمة الزائفة «عابد الشيطان» (قارن التزييفات + الافتراءات).

2. السناجق السبعة ومناطقها

وفقاً للتقليد كان هناك أصلاً سبعة سناجق: مطابِقةً لـالملائكة المقدّسين السبعة (Heft Sirr) وفي الوقت نفسه لـالدوائر العبادية الإيزيدية السبع، التي كانت تُسمَّى أيضاً sancak. وكانت هذه الدوائر تغطّي منطقة الاستيطان التاريخية للإيزيديين: من Şingal في العراق عبر حلب في سوريا إلى شمال غرب إيران وإلى القوقاز (Spät 2017؛ Açıkyıldız 2010).

يلخّص الإسناد التالي القائمة الأكثر تكراراً في الأدبيات وفي المصادر الإيزيدية للتماثيل السبعة ومناطقها. ملاحظة حول وضع المصادر: تتذبذب طرق الكتابة والعدد والإسناد بين المصادر؛ بعض الأسماء ليست مُثبَتة باستمرار في الأدبيات الأكاديمية، بل تستند جزئياً إلى إفادات الإيزيديين أنفسهم وإلى عروض إجمالية. لذا يجب قراءة الجدول كـإسناد تقليدي مع تحفّظ.

مصادر هذه القائمة: عروض إجمالية على أساس Açıkyıldız (2010) فضلاً عن مصادر إيزيدية (ÊzîdîPress؛ ezidikhan.net؛ peacock-angel.org). وهناك تعداد أقدم ومختلف قليلاً لـ«مناطق السنجق السبع» من عام 1911 يذكر: Şêxan و Şingal وحلب وKhatta (ماردين/ديار بكر) وZozan (دجلة/باتمان/Şırnak) وHaweri (Cizîr) وMoscow (ما وراء القوقاز), وتُظهر التحوّلات كم يعتمد الإسناد بشدّة على الحقبة والمصدر المعنيَّين.

3. الـ Tawisgêran: «حمل الطاووس في الأرجاء»

كان الـTawisgêran (وأيضاً Tawûsgêran) الطقس المركزي الذي يفتح فيه السنجق وظيفته الرابطة. في هذا الموكب كان الـ Qewwal يحملون تمثال الطاووس عبر المناطق الإيزيدية, من قرية إلى قرية، ومن بيت إلى بيت. كان التمثال يُبجَّل، وتُجمَع التبرّعات، وتُلقى المواعظ، وتُؤدَّى التراتيل المقدّسة (Spät 2017؛ Wikipedia Tawûsgeran وفقاً لـ Kreyenbroek 2009 / Maisel 2016).

3.1 الـ Qewwal بوصفهم حامِلين

كان الحاملون والمؤدّون هم الـQewwal (من qewl، «الكلمة/القول»), منشدو التراتيل المحترفون و«أساتذة الكلمة»، الذين هم في الوقت نفسه أهمّ الحُفّاظ الأحياء للدين المتناقَل شفاهياً (قارن Qewl, التراث المقدّس الشفهي). وهم ينحدرون تقليدياً من القريتين التوأمين Başîqa (Beşîqe) و Bahzanê (Behzanê) قرب الموصل، وينتمون إلى مجموعتين: الـDimlî والـTazhî (Spät 2017؛ Kreyenbroek 1995). وهذا الإسناد متّسق مع القانون الديني الإيزيدي وبنية الطبقات (انظر رجال الدين الإيزيديون).

كان اختيار الـ Qewwal بالغ الأهمية دينياً وسياسياً على السواء: فقد كانوا حلقة الوصل الرئيسة التي حافظ عبرها الـMîr في Şêxan على سلطته الدينية-السياسية ورسّخها حتى بين الجماعات المستوطنة البعيدة (Spät 2017).

3.2 سير الجولة والأغراض المقدّسة المحمولة

كان الـ Qewwal يحملون في جولتهم مع السنجق سلسلة من الأغراض المكرَّسة (Spät 2017؛ Kurdistan24 2024):

• ماء مقدّس من «النبع الأبيض» (Kaniya Spî / Sherbik) في لالش؛
• Berat: كُتل صغيرة من تراب وادي لالش المقدّس مُشكَّلة كرياتٍ، كانت تُوزَّع بَرَكةً؛
• شمعة مقدّسة.

وفي الزيارات كانت تُنشَد التراتيل (Qewl)، وتُلقى المواعظ حول مواضيع دينية مختارة، وتُقام الولائم المشتركة. وكان المؤمنون يبجّلون التمثال ويقدّمون التبرّعات، ويتلقّون في المقابل الماء المكرَّس والـBerat. وكان الجزء الأكبر من الهبات المجموعة يتدفّق إلى الـ Mîr ويخدم إعالة المؤسّسات الدينية (Spät 2017).

وكان تواتر الزيارات متدرّجاً: سناجق المناطق المركزية كانت تجول مرّتين إلى ثلاث مرّات في السنة، أما الدوائر الأبعد فكانت تُزار مرّة واحدة في السنة فقط أو أندر من ذلك (Spät 2017).

3.3 الذاكرة المُجسَّدة

تفسّر إستر شبيت السنجق والـ Tawisgêran بوصفهما «ذاكرةً مُجسَّدة» (materializing memory) للجماعة: ففي دين شفهي في الغالب وفقير الكتابة، يُجسّد التمثال المتنقّل بشكل ملموس الوحدة الدينية والارتباط بلالش واستمرارية التقليد. ويجعل الغرض المركزَ المقدّس المجرّد قابلاً للاختبار جسدياً للقرى النائية، فيُنشئ بذلك التماسك عبر المسافات (Spät 2017).

4. الانحدار وانقطاع الممارسة

تقلّص الـ Tawisgêran بشدّة بفعل سلسلة من القطائع التاريخية:

• المصادرة 1892: خلال حملة عنيفة معادية للإيزيديين (مرتبطة بالوالي العثماني عمر وهبي باشا) أُخِذت خمسة من السناجق المحفوظة في لالش غنيمةً ونُقِلت إلى بغداد (Spät 2017؛ YezidiTruth؛ peacock-angel.org). وتعدّ المصادر الإيزيدية هذه الحملة من ضمن الـFermane (موجات الاضطهاد؛ قارن سجلّ Fermane, إن وُجد).
• حدود الدول الجديدة بعد الحرب العالمية الأولى: قطّع تقسيم المنطقة بين تركيا وسوريا والعراق والاتحاد السوفييتي الطرق القديمة. ولم يعد بإمكان الطاووس بلوغ كثير من الجماعات خلف الحدود؛ وفي عشرينيات القرن العشرين كانت ثلاثة تماثيل فقط تجول (Spät 2017).
• الاضطهاد والوضع الأمني: قطعت الهجمات وانعدام الأمن العام الجولات مراراً. ولم يَجُل تمثال Anzal أحياناً بسبب خطر الإرهاب.
• إبادة 2014 (داعش): أصاب هجوم ما يُسمّى «الدولة الإسلامية» على Şingal في آب/أغسطس 2014, القتل الجماعي والاستعباد والتهجير, المنطقة الأساسية لأحد السناجق وأوقف الحياة الدينية على نطاق واسع (قارن Şingal, إن وُجد).
• التحديث والتغيّر: في المناطق المُحدَّثة (مثل إقليم كردستان المتمتّع بالحكم الذاتي منذ 1991) تراجعت الممارسة جزئياً، بالتوازي مع الانتقال العام من التراث الديني الشفهي إلى المكتوب (Spät 2017).

5. السناجق الباقية وإحياؤها اليوم

من التماثيل السبعة الأصلية يُعَدّ اليوم القليل فقط باقياً وقيد الاستعمال. وتُذكَر باتّساق (Spät 2017؛ Kurdistan24 2024):

• Tawisa Anzal: أقدس تمثال، منسوب إلى دائرة Şêxan؛ يجول جماعات في Şêxan و Tel Kêf و Duhok فضلاً عن Başîqa و Bahzanê؛
• Tawisa Şingalê: منسوب إلى منطقة سنجار والقرى قرب Zaxo؛
• Tawisa Helebê (حلب): للأماكن الإيزيدية في سوريا.

وبخصوص تماثيل أخرى (مثل سناجق حلب أو ديار بكر) توجد إفادات متناقضة؛ والمؤكَّد جوهرياً هو استمرار وجود التمثالين العراقيَّين الرئيسَين (Şêxan و Şingal). أما البقية فتُعَدّ مفقودة أو مُدمَّرة أو مُصادَرة.

وفي الآونة الأخيرة هناك إحياءات: في 2024 أفادت kurdistan24 بأنّ «جولة الطاووس» السنوية عادت لتمرّ عبر القرى الإيزيدية في محافظة Duhok, بعد توقّف دام عدّة سنوات، ما أثار فرحاً كبيراً في الجماعات. تقدّم الـ Qewwal الموكب، وتلَوا نصوصاً دينية، وقدّموا Sherbik (الماء المكرَّس من النبع الأبيض) ووزّعوا الـBerat والشموع (Kurdistan24 2024). وتُظهر هذه الاستئنافات أنّ الـ Tawisgêran، رغم كلّ القطائع، يستمرّ بوصفه تقليداً حيّاً ويظلّ مُكوِّناً للهوية.

6. المصطلحات الصحيحة (اصطلاحات)

المصادر

• Eszter Spät: «Materializing Memory, The Role of the Yezidi Peacock Sanjak»، في: Materializing Memory, Archaeological Material Culture and the Semantics of the Past (Archaeopress, Oxford). PDF: academia.edu
• Eszter Spät: «The Sanjak of the Peacock Angel» (CEU). personal.ceu.hu
• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I. B. Tauris, 2010.
• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
• Encyclopædia Iranica، مقالة «Yazidis» (على الإنترنت). iranicaonline.org
• Wikipedia: «Tawûsgeran». en.wikipedia.org
• «The Sacred Journey of Tawus Tour: Reviving Ancient Yezidi Traditions»، Kurdistan24، 2024. kurdistan24.net
• «Reincarnation, the Sanjak, and an ancient Yezidi prophecy»، peacock-angel.org. peacock-angel.org
• ÊzîdîPress: «Représentations yezidies et symboles nationaux» (حول قائمة مناطق Tawis السبع). ezidipress.com

ملاحظة: يتباين عدد السناجق السبعة وتسميتها وإسنادها الإقليمي (القسم 2) بحسب المصدر والحقبة؛ والقوائم المختلفة والإسنادات غير المؤكَّدة مُعلَّمة صراحةً بهذه الصفة في النصّ ولا يجوز قراءتها كحقائق مؤكَّدة.

هذه المقالة جزء من ويكي Êzdîxan متعدّد اللغات وهي متاحة بـ13 لغة أخرى.