Սանջակը (Senceq) և Tawisgêran թափորը

Սանջակը (քրմանջի Senceq, նաև Sancak, Sinjaq; ժողովրդական լեզվով նաև Tawis / Tawûs՝ «սիրամարգ») եզդիների ամենակարևոր նյութական պաշտամունքային առարկան է. ձուլածո բրոնզե սիրամարգի արձանիկ (կամ արույրից կամ պղնձից) ճրագակալի կամ լապտերի ոտնակի վրա, որը խորհրդանշորեն ներկայացնում է բարձրագույն հրեշտակ Tawûsî Melek-ին։ Դարեր շարունակ այս սրբազան արձանիկները ծիսական շրջագայության ընթացքում՝ Tawisgêran-ի («սիրամարգի շրջագայեցում», նաև Tawûsgêran, Parading of the Peacock), մասնագիտացած օրհներգ երգողների (Qewwal) կողմից տարվում էին գյուղից գյուղ։ Այսպիսով նրանք աշխարհագրորեն լայնորեն ցրված համայնքը կապում էին սրբազան կենտրոն Lalîş-ի և կրոնական-աշխարհիկ առաջնորդի՝ Mîr-ի իշխանության հետ։

Այս հոդվածն անդրադառնում է եզդիության նյութական մշակույթին՝ մի ոլորտ, որը գրականության մեջ երկար ժամանակ թերի լուսաբանված է մնացել և համակարգված կերպով բացվել է միայն Eszter Spät-ի («Materializing Memory») և Birgül Açıkyıldız-ի աշխատությունների միջոցով։

Կարևոր է նախապես. Սիրամարգը (tawûs) եզդիության մեջ սրբազան լույսի խորհրդանիշ է Tawûsî Melek-ի՝ միակ Աստծո՝ Xwedê-ի հավատարիմ փոխանորդի համար։ Նա երբեք չի ընկալվում որպես «Սատանա», «Իբլիս» կամ «Şeytan», այս նույնացումը հերքված օտար զրպարտություն է (տե՛ս Tawûsî Melek): Բրոնզե սանջակը նույնպես ոչ «կուռք» է, ոչ էլ պաշտվող աստվածություն, այլ խորհրդանիշ և կապող օղակ՝ դեպի տրանսցենդենտ աստվածային իրականություն։

1. Ի՞նչ է սանջակը / Senceq-ը

sancak բառը (օսմանյան-թուրքերեն՝ «դրոշ, դրոշակ, զինվորական նշան», հետագայում նաև վարչական միավոր) եզդիական համատեքստում միաժամանակ նշանակում է երկու կապակցված բան.

1. ինքնին բրոնզե սիրամարգի արձանիկը: թռչնակերպ պատկեր, հաճախ տեղադրված բազմաստիճան ճրագակալի կամ մոմակալի վրա.
2. եզդիական տարածաշրջան կամ պաշտամունքային շրջան, որին վերագրվում էր նման արձանիկ (տե՛ս բաժին 2)։

Ըստ ավանդության՝ Tawûsî Melek-ն ինքն է ստեղծել արձանիկները «իր սիրամարգի կերպարով» արույրից կամ պղնձից. մեկ այլ ավանդություն ասում է, որ եզդիներն իրենց առասպելական նախահայրենիքից յոթ սանջակները բերել են իրենց հետ (Spät 2017; peacock-angel.org)։ Կրոնագիտական տեսանկյունից պահպանված արձանիկները զգալի հնության ձուլածո մետաղական աշխատանքներ են, որոնց ճշգրիտ թվագրումը, սակայն, մնում է չհաստատված։

Ամենակարևոր և ամենասրբազան արձանիկը կրում է Anzal անունը (նաև Enzel՝ «ամենահինը»)։ Այն վերագրվում է կենտրոնական Şêxan շրջանին և այդպիսով անմիջապես Lalîş-ին, ու ուխտավորներին ցուցադրվում է աշնան մեծ տոնի՝ Cejna Cemaiyê-ի ընթացքում (Spät 2017; Kreyenbroek & Rashow 2005)։ («Ամենահինը» ընթերցման մասին տե՛ս նաև Դիցաբանություն + խորհրդանշանություն-ի գրառումը։)

1.1 Նյութականություն և պատկերագրություն

Սանջակները պատրաստված են բրոնզից, արույրից կամ պղնձից։ Բնորոշ է ոճավորված սիրամարգի կերպը՝ ուղիղ կանգնած թռչուն, հաճախ բացված կամ հավաքված պոչով, տեղադրված սյունաձև կամ լապտերաձև պատվանդանի վրա՝ մի քանի օղակներով կամ սկավառակներով։ Ծիսական օգտագործման ժամանակ արձանիկը փաթաթվում էր թանկարժեք կտորների մեջ և ցույց էր տրվում միայն մասամբ բացված։ Սիրամարգի կերպը հղում է կենդանի սիրամարգի փետրածածկույթի նույն լույսի խորհրդանշանությանը՝ աստվածային լույս, գեղեցկություն, մաքրություն և արարչության լիություն (Açıkyıldız 2010; հմմտ. Եզդիների դրոշը + խորհրդանիշները)։

Արձանիկների ճշգրիտ սկզբնական ձևը դժվար է վերականգնել, քանի որ պահպանվել են միայն քիչ արձանիկներ և դարեր շարունակ ընդհանրապես հասանելի չեն եղել լայն հանրությանը։ Վաղ արևմտյան նկարագրությունները՝ օրինակ Austen Henry Layard-ի կողմից 19-րդ դարում, մի կողմից նպաստել են հայտնիությանը, մյուս կողմից՝ «սատանայապաշտ» կեղծ պիտակի ամրապնդմանը (հմմտ. Կեղծիքներ + զրպարտություններ)։

2. Յոթ սանջակները և նրանց տարածաշրջանները

Ըստ ավանդության՝ սկզբում եղել են յոթ սանջակ: համապատասխան յոթ սուրբ հրեշտակներին (Heft Sirr) և միաժամանակ յոթ եզդիական պաշտամունքային շրջաններին, որոնք նույնպես կոչվում էին sancak։ Այս շրջանները ընդգրկում էին եզդիների պատմական բնակեցման տարածքը՝ Իրաքի Şingal-ից Սիրիայի Հալեպով անցնելով մինչև հյուսիս-արևմտյան Իրան և Կովկաս (Spät 2017; Açıkyıldız 2010)։

Հետևյալ վերագրումն ամփոփում է գրականության և եզդիական աղբյուրների մեջ ամենահաճախ հիշատակվող յոթ արձանիկների և նրանց տարածքների ցանկը։ Աղբյուրների վիճակի վերաբերյալ նշում. գրելաձևերը, թիվը և վերագրումը տատանվում են աղբյուրների միջև. առանձին անուններ հետևողականորեն հաստատված չեն ակադեմիական գրականության մեջ, այլ մասամբ հենվում են եզդիների սեփական տվյալների և ընդհանուր շարադրանքների վրա։ Ուստի աղյուսակը պետք է ընթերցել որպես վերապահումով ավանդական վերագրում։

Այս ցանկի աղբյուրները՝ Açıkyıldız (2010)-ի վրա հիմնված ընդհանուր շարադրանքներ, ինչպես նաև եզդիական աղբյուրներ (ÊzîdîPress; ezidikhan.net; peacock-angel.org)։ 1911 թվականի «յոթ սանջակ տարածաշրջանների» ավելի հին, փոքր-ինչ տարբերվող թվարկումը նշում է՝ Şêxan, Şingal, Հալեպ, Khatta (Մարդին/Դիարբեքիր), Zozan (Տիգրիս/Բաթման/Şırnak), Haweri (Cizîr) և Moscow (Անդրկովկաս), տեղաշարժերը ցույց են տալիս, թե որքան ուժեղ է վերագրումը կախված համապատասխան դարաշրջանից և աղբյուրից։

3. Tawisgêran-ը: «սիրամարգի շրջագայեցում»

Tawisgêran-ը (նաև Tawûsgêran) կենտրոնական ծեսն էր, որում սանջակը բացում էր իր կապող գործառույթը։ Այս թափորում Qewwal-ները սիրամարգի արձանիկը տանում էին եզդիական շրջաններով՝ գյուղից գյուղ, տնից տուն։ Արձանիկը պաշտվում էր, հավաքվում էին նվիրաբերություններ, արվում էին քարոզներ և կատարվում էին սրբազան օրհներգեր (Spät 2017; Wikipedia Tawûsgeran ըստ Kreyenbroek 2009 / Maisel 2016)։

3.1 Qewwal-ները որպես կրողներ

Կրողներ և կատարողներ էին Qewwal-ները (qewl-ից՝ «բառ/խոսք»), մասնագիտացած օրհներգ երգողներ և «խոսքի վարպետներ», որոնք միաժամանակ բանավոր փոխանցված կրոնի ամենակարևոր կենդանի պահապաններն են (հմմտ. Qewl, բանավոր սրբազան ավանդություն)։ Նրանք ավանդաբար սերում են Մոսուլի մոտ գտնվող երկվորյակ գյուղերից՝ Başîqa (Beşîqe) և Bahzanê (Behzanê) և պատկանում են երկու խմբի՝ Dimlî և Tazhî (Spät 2017; Kreyenbroek 1995)։ Այս վերագրումը համահունչ է եզդիական կրոնական կանոնին և կաստայական կառուցվածքին (տե՛ս Եզդի հոգևորականություն)։

Qewwal-ների ընտրությունը կրոնապես ինչպես և քաղաքականապես նշանակալից էր. նրանք գլխավոր կապող օղակն էին, որի միջոցով Mîr-ը Şêxan-ում պահպանում և ամրապնդում էր իր կրոնական-քաղաքական իշխանությունը նաև հեռու բնակեցված համայնքների շրջանում (Spät 2017)։

3.2 Ընթացքը և կրվող սրբազան առարկաները

Իրենց շրջագայության ընթացքում Qewwal-ները սանջակի հետ կրում էին մի շարք օծված առարկաներ (Spät 2017; Kurdistan24 2024).

• սուրբ ջուր Lalîş-ի «Սպիտակ աղբյուրից» (Kaniya Spî / Sherbik).
• Berat: Lalîş-ի հովտի սրբազան հողից գնդիկների ձևավորված փոքր կտորներ, որոնք բաշխվում էին որպես օրհնություն.
• սրբազան մոմ։

Այցելությունների ժամանակ երգվում էին օրհներգեր (Qewl), արվում էին քարոզներ ընտրված կրոնական թեմաների շուրջ և կազմակերպվում էին համատեղ ճաշեր։ Հավատացյալները պաշտում էին արձանիկը, մատուցում էին նվիրաբերություններ և փոխարենը ստանում էին օծված ջուր և Berat։ Հավաքված ընծաների մեծ մասը հոսում էր Mîr-ին և ծառայում էր կրոնական հաստատությունների պահպանմանը (Spät 2017)։

Այցելությունների հաճախականությունը աստիճանավորված էր. կենտրոնական շրջանների սանջակները շրջագայում էին տարին երկու-երեք անգամ, ավելի հեռավոր շրջանները հասանելի էին միայն տարին մեկ անգամ կամ նույնիսկ ավելի հազվադեպ (Spät 2017)։

3.3 Նյութականացված հիշողություն

Eszter Spät-ը սանջակը և Tawisgêran-ը մեկնաբանում է որպես համայնքի «նյութականացված հիշողություն» (materializing memory). հիմնականում բանավոր, գրավոր աղքատ կրոնում թափառող արձանիկը շոշափելիորեն մարմնավորում է կրոնական միասնությունը, Lalîş-ի հետ կապը և ավանդության շարունակականությունը։ Առարկան վերացական սրբազան կենտրոնը հեռավոր գյուղերի համար դարձնում է ֆիզիկապես ապրելի և այսպիսով հեռավորությունների միջով ստեղծում է համախմբվածություն (Spät 2017)։

4. Պրակտիկայի անկումը և ընդհատումը

Tawisgêran-ը խիստ սահմանափակվեց պատմական խզումների շղթայով.

• 1892-ի բռնագրավումը. Հակաեզդիական բռնի արշավի ընթացքում (կապված օսմանյան կառավարիչ Օմար Վեհբի փաշայի հետ) Lalîş-ում պահվող սանջակներից հինգը վերցվեցին որպես ավար և տարվեցին Բաղդադ (Spät 2017; YezidiTruth; peacock-angel.org)։ Եզդիական աղբյուրներն այս արշավը դասում են Fermane-ի (հալածանքների ալիքներ; հմմտ. Fermane-ի տարեգրություն, եթե առկա է) շարքին։
• Նոր պետական սահմաններ Առաջին համաշխարհային պատերազմից հետո. Տարածաշրջանի բաժանումը Թուրքիայի, Սիրիայի, Իրաքի և Խորհրդային Միության միջև կտրեց հին երթուղիները։ Սիրամարգն այլևս չէր կարող հասնել սահմաններից այն կողմ բազմաթիվ համայնքների. արդեն 1920-ականներին շրջագայում էին ընդամենը երեք արձանիկ (Spät 2017)։
• Հալածանք և անվտանգության իրավիճակ. Հարձակումներն ու ընդհանուր անապահովությունը բազմիցս ընդհատեցին շրջագայությունները։ Anzal արձանիկը ահաբեկչության վտանգի պատճառով ժամանակ առ ժամանակ այլևս չէր շրջագայում։
• 2014-ի ցեղասպանությունը (ԻՊ). Այսպես կոչված «Իսլամական պետության» հարձակումը Şingal-ի վրա 2014-ի օգոստոսին՝ զանգվածային սպանություն, ստրկացում, արտաքսում, հարվածեց սանջակներից մեկի կորիզային տարածքին և լայնածավալ կանգնեցրեց կրոնական կյանքը (հմմտ. Şingal, եթե առկա է)։
• Արդիականացում և փոփոխություն. Արդիականացված շրջաններում (օրինակ՝ Քրդստանի ինքնավար շրջանում 1991-ից) պրակտիկան մասամբ նահանջեց՝ զուգահեռ բանավորից գրավոր կրոնական ավանդության ընդհանուր անցմանը (Spät 2017)։

5. Պահպանված սանջակները և վերածնունդն այսօր

Սկզբնական յոթ արձանիկներից այսօր միայն քչերն են համարվում պահպանված և գործածության մեջ։ Համընկնող կերպով հիշատակվում են (Spät 2017; Kurdistan24 2024).

• Tawisa Anzal: ամենասրբազան արձանիկը, վերագրված Şêxan շրջանին; շրջագայում է Şêxan, Tel Kêf, Duhok, ինչպես նաև Başîqa և Bahzanê համայնքներում.
• Tawisa Şingalê: վերագրված Սինջարի շրջանին և Zaxo-ի մոտ գտնվող գյուղերին.
• Tawisa Helebê (Հալեպ): Սիրիայի եզդիական բնակավայրերի համար։

Այլ արձանիկների վերաբերյալ (օրինակ՝ Հալեպի կամ Դիարբեքիրի սանջակները) կան հակասական տվյալներ. էապես ապահովված է երկու իրաքյան գլխավոր արձանիկների (Şêxan և Şingal) շարունակական գոյությունը։ Մնացածները համարվում են կորած, ոչնչացված կամ բռնագրավված։

Վերջին ժամանակներում կան վերածնունդներ. 2024-ին kurdistan24-ը հաղորդեց, որ տարեկան «Tawus-Tour»-ը կրկին անցել է Duhok նահանգի եզդիական գյուղերով, մի քանի տարվա դադարից հետո, ինչը համայնքներում մեծ ուրախություն առաջացրեց։ Qewwal-ները գլխավորում էին թափորը, ընթերցում էին կրոնական տեքստեր, մատուցում էին Sherbik (Սպիտակ աղբյուրի օծված ջուր) և բաշխում էին Berat և մոմեր (Kurdistan24 2024)։ Նման վերսկսումները ցույց են տալիս, որ Tawisgêran-ը, չնայած բոլոր խզումներին, շարունակվում է որպես կենդանի ավանդություն և մնում է ինքնություն ձևավորող։

6. Ճիշտ տերմիններ (պայմանավորվածություններ)

Աղբյուրներ

• Eszter Spät: «Materializing Memory, The Role of the Yezidi Peacock Sanjak», in: Materializing Memory, Archaeological Material Culture and the Semantics of the Past (Archaeopress, Oxford). PDF: academia.edu
• Eszter Spät: «The Sanjak of the Peacock Angel» (CEU). personal.ceu.hu
• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I. B. Tauris, 2010.
• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
• Encyclopædia Iranica, հոդված «Yazidis» (առցանց). iranicaonline.org
• Wikipedia: «Tawûsgeran». en.wikipedia.org
• «The Sacred Journey of Tawus Tour: Reviving Ancient Yezidi Traditions», Kurdistan24, 2024. kurdistan24.net
• «Reincarnation, the Sanjak, and an ancient Yezidi prophecy», peacock-angel.org. peacock-angel.org
• ÊzîdîPress: «Représentations yezidies et symboles nationaux» (յոթ Tawis տարածաշրջանների ցանկի մասին). ezidipress.com

Նշում. Յոթ սանջակների թիվը, անվանումը և տարածաշրջանային վերագրումը (բաժին 2) տարբերվում է ըստ աղբյուրի և դարաշրջանի. տարբերվող ցանկերն ու անվստահ վերագրումները տեքստում հստակ նշված են որպես այդպիսին և չպետք է ընթերցվեն որպես ապահովված փաստեր։

Այս հոդվածը բազմալեզու Êzdîxan-վիքիի մասն է և հասանելի է ևս 13 լեզվով։