Música ezidí + artistas: tradición, géneros, diáspora

La música ezidí abarca himnos sagrados (Qewlê), cantos narrativos (Beyt), canciones populares (Stran), el lamento cantado (lawje/şîn) y las danzas (Govend). Se transmite oralmente; la escritura solo desempeña un papel en la época moderna de la diáspora.

Este artículo trata de géneros, estilos, la función de la música, cantantes y artistas. Los instrumentos (organología) se tratan aparte en → /wiki/musikinstrumente. Los textos sagrados mismos → /wiki/qewl-tradition y /wiki/geistlichkeit.

Estado: 2026-06-15 · tabú del Sirr respetado · Wiki ezdixan.de

1. Panorama: tres mundos sonoros

La música ezidí no puede describirse como un único «género» uniforme. La investigación (Allison, Kreyenbroek, Amy de la Bretèque) distingue tres mundos sonoros fundamentalmente distintos, cada uno con sus propios portadores, ocasiones y tabúes:

1. Música sagrada: los himnos sagrados (Qewlê), interpretados exclusivamente por los Qewal, solo con dos instrumentos (Daf, Şibab). Religiosa, ligada a los ritos. → /wiki/qewl-tradition
2. «Habla melodizada» y lamento (kilamê ser, lawje, şîn), un ámbito intermedio entre el hablar y el cantar, sostenido sobre todo por mujeres y dengbêj, en el duelo, el exilio y la conmemoración de los héroes.
3. Música festiva y de danza profana: música de boda, de Año Nuevo y de govend, ruidosa y comunitaria, con zurna y davûl. → Instrumentos: /wiki/musikinstrumente

Un hallazgo central de la etnomusicóloga Estelle Amy de la Bretèque es que los ezidíes codifican emocionalmente estos mundos sonoros: simplificando, el duduk/belban quejumbroso representa el dolor y el exilio, y la zurna estridente la alegría y la danza («Le pleur du duduk et la danse du zurna», «El llanto del duduk y la danza de la zurna») [Amy de la Bretèque 2010; 2013].

2. Música sagrada: la tradición de los Qewal

2.1 Los dos grupos sagrados de Qewal

Los Qewal (ár./kurm. qewwal «hablante, recitador») son los únicos portadores autorizados de la música sagrada ezidí. Proceden exclusivamente de dos grupos hereditarios, Dimlî (de habla kurmancî) y Tazhî (de habla árabe) –, ambos residentes en Başîqa y Bahzanê (Sheikhan, norte de Irak):

• Pîr Sînî Bahrî: el linaje más antiguo
• Pîr Mam Şivan (también: Pîr Mehmedê Reş), el segundo linaje

Solo los Qewal pueden recitar públicamente los himnos sagrados (Qewlê), y solo con dos instrumentos permitidos: Daf y Şibab. Los ezidíes laicos pueden escuchar los Qewlê, pero no interpretarlos públicamente [Kreyenbroek 1995, pp. 137–144; Allison 2001, pp. 28–33]. Los himnos están compuestos en el dialecto kurdo del norte, en su mayoría con rima final, con típicamente 20–60 estrofas; el Qewl más largo conocido tiene 117 estrofas [Encyclopaedia Iranica, «QAWL»].

Instrumentos Daf y Şibab: la construcción, las dimensiones y la forma de tocar se describen en detalle en → /wiki/musikinstrumente. Aquí solo en breve: Daf = tambor de marco de los Qewal; Şibab = flauta larga con 7 orificios (referencia a los 7 ángeles). Ambos son sagrados en la liturgia y no pueden sustituirse por otros instrumentos.

2.2 Cómo funcionan las melodías sagradas: kubrî y maqam

A diferencia de la música notada occidental, la melodía del Qewl no se basa en intervalos fijos. Amy de la Bretèque y Omarkhali describen el concepto de kubrî: un «armazón» melódico-rítmico, una arquitectura musical general de patrones recitativos, arcos melódicos y acentuación rítmica, «a kubrî is not defined by stable intervals between pitches». Un mismo himno puede tener varias variantes melódicas según el contexto ritual. Los análisis tonales muestran a menudo el tetracordo uşşak (Re–Mi♭–Fa–Sol), modos afines como kurdî; sin embargo, los propios Qewal no conocen ninguna teoría consciente del maqam, la afinación se mantiene coherente aunque los intervalos varíen ligeramente [Amy de la Bretèque & Omarkhali 2022, Oral Tradition 35/2, pp. 309–330].

Los textos se aprenden estrofa por estrofa puramente de memoria; algunos Qewal aprenden texto y melodía a la vez, otros primero el texto y la melodía meses después [ibíd.].

2.3 Clases de repertorio de la música sagrada

Fuente: Omarkhali 2017, The Yezidi Religious Textual Tradition, pp. 47–62; para la clasificación teológica → /wiki/geistlichkeit.

3. Habla melodizada y lamento: el campo de especialidad de Amy de la Bretèque

Entre el «hablar» (axaftin) y el «cantar/música» (stran) existe entre los ezidíes un tercer modo de ejecución autónomo, que la etnomusicóloga francesa Estelle Amy de la Bretèque (CNRS/LESC Nanterre) investigó de forma central en su trabajo de campo entre los ezidíes de Armenia. Su obra de referencia Paroles mélodisées. Récits épiques et lamentations chez les Yézidis d’Arménie (Classiques Garnier, París 2013) se considera el libro decisivo sobre este tema [Amy de la Bretèque 2013].

3.1 Kilamê ser: «palabras sobre / palabras acerca de»

El término clave es kilamê ser («palabras sobre», «paroles sur»), ni canción/música (stran) ni habla cotidiana (axaftin), sino una forma propia con configuraciones sonoras y modos de uso específicos. Rasgos característicos:

• Dilatación del tiempo: la misma frase dura notablemente más melodizada que hablada.
• Línea melódica descendente: los saltos de entonación habituales del habla se sustituyen por un curso melódico más o menos constante y descendente.
• Movimiento del cuerpo: acompañado de balanceos horizontales de la parte superior del cuerpo.
• Sonido del duduk/belban: la voz imita el duduk quejumbroso (o viceversa), el duduk «habla», por así decirlo, sin palabras; «no es necesario expresarlas verbalmente» [Amy de la Bretèque 2012, «Voices of Sorrow», Yearbook for Traditional Music; reseña de Gradhiva].

3.2 Temas: dolor, exilio, conmemoración de los héroes

Kilamê ser expresa el xem (pena, duelo) y aparece en tres grandes campos temáticos:

• Duelo y muerte: junto a las tumbas, en los funerales, en las comidas del cementerio, pero también en privado, cuando se habla de cosas dolorosas.
• Exilio y ausencia: la «añoranza/extranjería» (xerîbî) suscitada por la lejanía; toda una «topografía emocional» se extiende desde la sala íntima hasta los destinos de la diáspora (Moscú, Rusia, Alemania).
• Heroísmo: kilamê ser mêranîê («palabras sobre el heroísmo»), los relatos épicos de la tradición de los bardos sobre héroes, batallas y los Fermane (persecuciones).

Amy de la Bretèque habla de un «espacio de pena compartido» (un espace de peine partagé) y de una «cultura del dolor y del exilio» regional [Amy de la Bretèque 2013; reseña de Gradhiva 2014]. Al libro se adjuntan 65 documentos audiovisuales con comentarios y subtítulos en la plataforma de la Société Française d’Ethnomusicologie.

3.3 Los lamentos como género femenino: Allison & Spät

El lamento cantado es tradicionalmente un género casi exclusivamente femenino, interpretado por y para mujeres en espacios de duelo separados por sexo, históricamente con un estatus social inferior al de las formas de canto dominadas por hombres. Christine Allison documentó en The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan (2001) cómo las mujeres cantaban en sus casas en memoria de los difuntos. En las ~dos décadas posteriores a su trabajo de campo, este arte decayó notablemente entre los ezidíes no sinjaríes; las cantantes semiprofesionales se volvieron raras [Allison 2001; Spät 2022].

Los términos locales del lamento varían según la región: xerîbî (exilio/extranjería/añoranza), şîn («duelo»), stranên şînî / dîlok («cantos de duelo»), zêmar (lamento puramente femenino). No existe un único término canónico.

3.4 Resurgimiento del lamento después de 2014 (Sinjar)

Mientras que otras partes de la tradición oral estaban amenazadas por el desplazamiento, el lamento resurgió entre los refugiados sinjaríes tras el ataque del EIIL de agosto de 2014. Los nuevos lamentos funcionan como una «válvula de seguridad psicológica» para elaborar el trauma colectivo y personal. Entretejen el lenguaje formulario tradicional con contenidos nuevos concretos: muchachas secuestradas y esclavizadas, muertos sin sepultar, la huida, la defensa del santuario de Şerfedîn [Spät 2022, «Singing the Pain», Oral Tradition].

Cantantes atestiguadas por esta investigación (Spät 2022):

• Dêy Şîrîn: refugiada anciana, comenzó el lamento solo después de 2014.
• Basê Qasim y Xanif Muho: cantantes sinjaríes semiprofesionales de Siba Sheikh Khidir, actuaron en Lalîş.
• Şîrîn Ibrahim: cantante de Siba Sheikh Khidir, centrada en las experiencias de las mujeres cautivas.
• Sheikha Kamo Reşo Paço: cantante jequil adani cuyos lamentos nombran a líderes de la resistencia (p. ej. Qasim Şeşo).

Al mismo tiempo, la tecnología moderna (grabaciones con el móvil, redes sociales) empieza a ablandar las estrictas fronteras de género del género.

4. Música ezidí profana: Stranbêj, Dengbêj, géneros

4.1 Stranbêj vs. Dengbêj vs. Çîrokbêj

La tradición de ejecución kurdo-ezidí conoce tres roles clásicos (Encyclopaedia Iranica; Allison 2001):

• Çîrokbêj («narrador de historias»), narrador de historias en prosa.
• Stranbêj («cantor de canciones»), cantante de stran profanos (canciones); durante la danza lanza un verso que los danzantes repiten en coro (sobre todo donde, por razones religiosas, los instrumentos se consideran inapropiados).
• Dengbêj («cantor de voz»), tradición épica de los bardos; largos cantos narrativos históricos, a menudo a cappella, llamados kilam. Los dengbêj llevan las canciones de aldea en aldea por el arte de la memoria.

Estos roles están extendidos por todo el mundo kurdo; los ezidíes, especialmente el corpus sovieto-armenio, desarrollaron repertorios específicos [Allison 2001, pp. 41–58; Christensen 1975; Encyclopaedia Iranica].

4.2 Géneros

Fuentes: Düchting 2021; Amy de la Bretèque 2013; Spät 2022; círculo de estudios ezidí de Ereván (Şerefxanê Boyik, Wezîrê Eşo) 1965–90; Christensen 1975.

4.3 Instrumentos seculares: en breve

Fuera de la liturgia de los Qewal, la música popular ezidí emplea habitualmente, entre otros, el Tembûr/Saz, el Belban/Mey (parientes del duduk, quejumbrosos), la Zirne/Zurna y el Davûl (ruidosos, para la danza y la boda), así como la Kemençe en la diáspora armenio-ezidí. La construcción, la afinación y la forma de tocar se tratan en detalle en → /wiki/musikinstrumente. [Allison 2001, pp. 51–58; Amy de la Bretèque 2010]

5. Govend: la danza en fila ezidí

El Govend no es solo una danza, sino un ritual social:

• Forma de fila/cadena, los miembros se enlazan por los meñiques o los hombros
• Dirigido por el Serçopî (guía de la danza, al frente con un pañuelo)
• Acompañado de zirne+davûl o daf
• Una forma central en Sersal–Çarşemiya Sor, bodas, Eyda Êzîd → /wiki/feste
• Formas específicas: Şexanî, Delîlo, Çepîk, Çepik-Sersal, Govenda Sêdaran (de tres en tres)
• El orden de los danzantes tiene significado social (los mayores delante, las mujeres a la derecha del hombre a la izquierda, la juventud en el medio)

El Govend es la contraparte musical-corporal del lamento: emocionalmente se sitúa del lado de la alegría («danza de la zurna»), mientras que el habla melodizada forma el lado del duelo [Açıkyıldız 2010, pp. 154–160; Düchting 2021, pp. 89–97; Amy de la Bretèque 2010]. Conexión con las costumbres y el calendario festivo → /wiki/traditionen, /wiki/feste.

6. Músicos ezidíes importantes

6.1 Pioneros clásicos (Armenia soviética)

Karapetê Xaço (Karapet Xaço, ~1900/1903 – 15 de enero de 2005)

Cantante étnicamente armenio que se convirtió en el dengbêj más importante de la tradición kurdo-ezidí: no ezidí de nacimiento, pero determinante para el repertorio cantado ezidí-kurdo. Nacido en la aldea de Bileyder (hoy Binatlı, provincia de Batman, Turquía) en el Imperio otomano. En 1915, siendo niño, sobrevivió a la aniquilación de su aldea en el genocidio armenio, salvado, entre otras cosas, por su conocimiento del kurmancî y su talento para el canto. Tras años en la Legión Extranjera francesa, en 1946 respondió al llamamiento soviético al retorno y se estableció en Armenia vía Batumi. Allí trabajó hasta la década de 2000 en el departamento kurdo de Radio Ereván; su voz y sus cientos de kilam alcanzaron todas las regiones kurdas a través de esa emisora. Obras: «Lawijê Filîtê Quto», «Lawiyê Şerefa Şex Bekir»; colección «Kilamê Karapetê Xaço» [Wezîrê Eşo, Karapetê Xaço û Lawijê Wî, Ereván 1991, ISBN 5-540-00831-3; ermenihaber.am 2019; Düchting 2018].

Egîdê Cimo (1939–2017)

Dengbêj clásico, Aparan-Armenia. Obras principales con acompañamiento de tembûr. Archivo sonoro: Radio Ereván, departamento kurdo [Bahzani.net base de datos de artistas; Pîrbarî 2008].

Reşîdê Lezgîn (1900–1980)

Importante stranbêj de la comunidad ezidí sovieto-armenia.

Şerifê Biro (1920–1990)

Dengbêj, actuó a menudo junto a Karapetê Xaço.

Hesenê Cangîr: grabaciones pioneras de los años 1930–50.

6.2 Tradición de Sinjar / Irak

Sînem Şîrazî

Cantante ezidí de Sinjar, actuó varias veces en KurdSat (canal de televisión kurdo, KRG). Canciones sobre el destino de Sinjar antes y después de 2014.

Cevahîr Şerîf

Cantante de lamentos de Sinjar tras el genocidio de 2014.

Dilovan Şingalî

Joven cantante ezidí de Sinjar, conocido por los lamentos de Sinjar.

Sobre la generación de cantantes de lamentos sinjaríes documentada académicamente (Dêy Şîrîn, Basê Qasim, Xanif Muho, Şîrîn Ibrahim, Sheikha Kamo Reşo Paço), véase más arriba la sección 3.4 [Spät 2022].

6.3 Generación de la diáspora (DE/SE/US)

Aziz Waysi

Músico ezidí-estadounidense, Lincoln (Nebraska, EE. UU.). Combina canciones ezidíes tradicionales con arreglos modernos. Conciertos para los días de conmemoración de Sinjar.

Koma Stark

Banda germano-ezidí de Hannover. Mezcla de tradicional + moderno. Actuaciones activas en la diáspora.

Berivan Hesso

Cantante ezidí en Alemania, canciones de conmemoración de Sinjar.

Generación joven (Hannover, Celle, Oldemburgo, Stuttgart)

Una escena en crecimiento desde el genocidio de 2014, que combina el stran tradicional con pop, rap y elementos electrónicos. Canales de YouTube importantes: Êzîdî Music Archive, Lalish TV Music, Êzdîxan TV Music.

6.4 Diáspora armenio-ezidí e investigadores

Wezîrê Eşo (1932–2017)

Investigador y recopilador, Ereván. Ediciones estándar de canciones armenio-ezidíes, documentó miles de textos.

Cîhanê Çecan

Cantante popular ezidí-armenia, tradición de Aparan.

[Fuentes 6.x: Düchting 2021; Pîrbarî 2008; Amy de la Bretèque 2013; YCS Yezidi Cultural Society 2020; ermenihaber.am 2019; base de datos de artistas Bahzani.net]

7. Música según la ocasión

7.1 Boda (Dawet)

• Zurne+davûl delante de la casa de la novia
• Las filas de govend se forman a la salida del patio
• Canción nupcial especial: Bûka Ehmedê (regional de Sinjar)
• Ritmos de palmas manuales (Çepîk)
• Heyranok en la noche de la henna (Şeva Henê)

7.2 Duelo (Şîn)

• Zêmar / kilamê ser (lamento de las mujeres), a menudo alternando de dos en dos o de tres en tres; habla melodizada en vez de canto acompañado de instrumentos
• Período de duelo de 40 días, canto + narración junto a la tumba o en la casa, también en las comidas del cementerio
• Canciones especiales de Sinjar-2014: «Şingala Min» (Mi Sinjar), «Pirsa Şingalê» (La cuestión de Sinjar)

7.3 Sersal / Çarşemiya Sor (Año Nuevo ezidí)

• Stran festivos, sobre todo «Sersal Pîroz», «Çarşemiya Sor»
• Canciones de govend para acompañar la danza → /wiki/feste

7.4 Peregrinación a Lalîş (Cêjna Cemayîya)

• Qewlê sagrados (solo Qewal)
• De manera comunitario-popular: cantos de alabanza a Şêx Adî, Şêşims

7.5 Tawûsgêran (procesión del pavo real)

• Qewlê de acompañamiento por los Qewal
• Himnos específicos que solo se cantan en esta ceremonia

[Fuentes 7.x: Açıkyıldız 2010, cap. 6; Spät 2018, pp. 92–108]

8. La música bajo el EIIL: prohibición y resurgimiento

Bajo la ocupación de Sinjar por el EIIL (ago. 2014 – 2017) la música ezidí fue completamente prohibida. Los instrumentos fueron confiscados, los cantantes se escondieron o huyeron. Tras la liberación de Sinjar comenzó un claro resurgimiento, sobre todo en el lamento cantado (véase la sección 3.4):

• Conciertos y sesiones de lamento en el campo de Sharya (Dohuk, campo de desplazados) y en Lalîş
• Nuevas canciones generacionales sobre la esclavitud, la huida y la liberación
• Proyectos de recopilación de la diáspora de Ereván/Aparan
• «Sinjar Sings»: serie de conciertos-documentales en la diáspora europea (Hannover, Estocolmo)

La investigación valora los lamentos compuestos de nuevo tras 2014 como un medio central de elaboración del trauma y de memoria colectiva [Spät 2022; UN A/HRC/32/CRP.2 2016 «They Came to Destroy», anexo sobre la destrucción cultural; Yazda 2019 Cultural Heritage Report]. Contexto histórico de las persecuciones → /wiki/traditionen.

9. Grabaciones + archivos

9.1 Fuentes en línea de libre acceso

9.2 Archivos académicos / institucionales

• Programa kurdo de Radio Ereván (1955–1991), miles de grabaciones de canciones ezidíes
• LESC / CNRS Nanterre: grabaciones de campo de Amy de la Bretèque (ezidíes de Armenia)
• AMAR Foundation (Reino Unido), proyecto de grabación del folclore ezidí
• Yazidi Cultural Heritage Project (KRG Dohuk), documentación del patrimonio cultural
• Lalish Cultural Center Duhok: biblioteca de audio

10. Estado de la investigación

10.1 Obras académicas de referencia

• Amy de la Bretèque, Estelle (2013) Paroles mélodisées. Récits épiques et lamentations chez les Yézidis d’Arménie, Classiques Garnier, París, la obra de referencia sobre el lamento & el habla melodizada
• Amy de la Bretèque, Estelle & Omarkhali, Khanna (2022) «The Yezidi Religious Music», Oral Tradition 35/2, pp. 309–330
• Spät, Eszter (2022) «Singing the Pain: Yezidi Oral Tradition and Sinjari Laments after ISIS», Oral Tradition
• Allison, Christine (2001) The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan, Curzon Press, ISBN 0-7007-1397-2
• Kreyenbroek, Philip G. (1995) Yezidism: Its Background, Observances and Textual Tradition, Edwin Mellen Press, ISBN 0-7734-9004-3
• Omarkhali, Khanna (2017) The Yezidi Religious Textual Tradition, Harrassowitz, ISBN 978-3-447-10856-0
• Açıkyıldız, Birgül (2010) The Yazidis: The History of a Community, Culture and Religion, I.B. Tauris, ISBN 978-1-848-85274-7
• Christensen, Dieter (1975) «On Variability in Kurdish Dengbêj Songs», Yearbook of Inter-American Musical Research 11
• Düchting, Reinhardt (2021) «Êzîdîsche Musik in der Diaspora», Zeitschrift für Volkskunde 117(2), pp. 245–268

10.2 Colecciones + ediciones

• Pîrbarî, Dimitri (2008) Êzîdiyên Sovêtê, Karapetê Xaço û Hevalên Wî, Ereván
• Wezîrê Eşo (1991) Karapetê Xaço û Lawijê Wî, Ereván, ISBN 5-540-00831-3
• Şerefxanê Boyik (2005) Folklora Kurdên Êzdiyên Sovyêtê, Ereván

10.3 Fuentes de ONG + comunitarias

• ÊzîdîPress (Hannover/en línea desde 2014), cobertura continua de nuevos músicos
• Bahzani.net (Sinjar/en línea), base de datos de artistas
• Yazda Cultural Heritage: informes sobre el patrimonio cultural
• Free Yezidi Foundation: documental-concierto de supervivientes de Sinjar
• Lalish Cultural Center Duhok: académico-práctico

11. Recomendaciones para empezar

1. Canción de Sersal «Sersal Pîroz»: festiva, de fácil acceso
2. Karapetê Xaço, «Lawijê Filîtê Quto»: dengbêj clásico
3. Sînem Şîrazî, lamento de Sinjar: referencia moderna
4. Acompañamiento de govend con zurne + davûl: se oye en cualquier vídeo de boda
5. Ejemplos AV «Voices of Sorrow» / Paroles mélodisées (Amy de la Bretèque), lamento melodizado para escuchar

12. Tabú del Sirr

• Los cantos interiores de iniciación de los Qewal no se citan en este panorama (solo las estructuras).
• Los himnos sagrados Sirran solo en ediciones académicas (Omarkhali 2017), aquí no hay texto completo.
• La palabra tabú se sustituye de forma sistemática por «[No dicho]»; Tawûsî Melek nunca se equipara con el diablo.

Fuentes (bibliografía en texto completo)

Código Trust: A = académico revisado por pares; B = institucional, ONG o comunidad reconocida; C = base de datos en línea, fuente comunitaria sin revisión formal por pares.

Estado: 2026-06-15 · Autenticidad ezidí verificada · Ortografía coherente: Tawûsî Melek, Lalîş, Sersal, Çarşemiya Sor, Êzdîkî/Kurmancî, Xwedê (nunca Allah). Instrumentos → /wiki/musikinstrumente · Textos sagrados → /wiki/qewl-tradition · Teología → /wiki/geistlichkeit · Costumbres → /wiki/traditionen, /wiki/feste