Êzîdî-ական ճարտարապետություն և սրբավայրեր

Այս հոդվածը նկարագրում է Êzîdî-ների սրբազան ճարտարապետությունը՝ կենտրոնանալով Lalîş-ի վրա, կենտրոնական սրբավայրը Şêxan շրջանում, Մոսուլից (Հյուսիսային Իրաք) հյուսիս։ Այն հիմնվում է կրոնագիտական և արվեստի պատմության մասնագիտական գրականության վրա (հատկապես Açıkyıldız 2010, Kreyenbroek 1995, Allison 2001, Spät 2005/2010, Omarkhali 2017), ինչպես նաև փաստագրող հաստատությունների վրա (UNESCO, ALIPH Foundation, World Monuments Fund)։ Հատուկ անունները տրվում են լատինական Êzîdî-ական ուղղագրությամբ (Hawar)։

Ներածություն

Êzîdî-ների կրոնը չունի որևէ առանձին, կենտրոնական ձևով կանոնակարգված աղոթատուն՝ մզկիթի կամ եկեղեցու իմաստով, այլ բնակատեղիների վրա սփռված ցանց՝ կազմված սրբավայրերից, դամբարաններից, սրբազան աղբյուրներից, քարանձավներից, ծառերից և պուրակներից։ Այս սրբազան լանդշաֆտի կենտրոնում է Lalîş-ի հովիտը՝ Êzîdî-ների ամենասուրբ վայրը, որտեղ գտնվում է բարեփոխիչ Şêx Adî ibn Musafir-ի († 1162) գերեզմանը (Açıkyıldız 2010; UNESCO Tentative List 6467, 2011)։

Êzîdî-ական սրբազան ճարտարապետության համար բնորոշ է սրբատեղիների վրա բարձրացող կոնաձև, երկայնքով ակոսավորված աշտարակը (քրդ. qubbe / quba), շինարարական տարր, որը կրկնվում է Lalîş-ից մինչև Şingal (Sincar) և Şêxan, ընդհուպ մինչև հայկական և վրացական սփյուռք, և կրոնը ճարտարապետական առումով ճանաչելի դարձնում (Açıkyıldız 2010)։ Այս հոդվածը ճարտարապետությունը զետեղում է իր աստվածաբանական իմաստի մեջ, նկարագրում է ուխտագնացությունը և նրա ծեսերը, ինչպես նաև անդրադառնում է այսպես կոչված «Իսլամական պետության» (ԻՊ) կողմից Êzîdî-ական վայրերի ոչնչացմանը՝ սկսած 2014 թվականից, և վերակառուցմանը։

Հասկացությունների պարզաբանում. Հետագայում Tawûsî Melek նշանակում է «Սիրամարգ հրեշտակ»՝ յոթ հրեշտակային էակներից ամենաբարձրը, նա չի նույնանում «սատանայի» հետ (օտար վերագրված զրպարտություն)։ Xwedê Êzîdî-ական բառն է Աստծո համար և չի համընկնում «Ալլահի» հետ։ Sersal («տարվա գլուխ», Êzîdî-ական Նոր տարին ապրիլին) ինքնուրույն տոն է և նույնական չէ քրդական Newroz-ի հետ։

1. Lalîş: կենտրոնական սրբավայրը

1.1 Դիրքը և սրբազան աշխարհագրությունը

Lalîş-ը (նաև Lalişa Nûranî՝ «լուսավոր Lalîş») գտնվում է Şêxan շրջանում, Նինվեի մարզում, Իրաքյան Քրդստանի տարածքում, Մոսուլից մոտ 60 կմ հյուսիս և Şêxan ավանից մոտ 12 կմ արևելք, մոտավորապես 861 մ բարձրության վրա (Wikipedia «Lalish»՝ հիմնված Encyclopaedia Iranica-ի վրա; Mesopotamia Heritage)։ Նեղ հովիտը շրջապատված է երեք լեռներով, որոնք Êzîdî-ական ավանդության մեջ իրենք էլ սրբազան լիցքավորված են, գրականության մեջ սովորաբար կոչվում են Hizret (արևմուտք), Erefat/Arafat (հյուսիս) և Mişet/Misat (հարավ); ճշգրիտ ընթերցումները տարբերվում են աղբյուրների միջև։

Համալիրը պետք է հասկանալ ոչ թե որպես մեկ շենք, այլ որպես սրբազան լանդշաֆտ. տաճարային համալիրը, աղբյուրները, քարանձավները, կամուրջները, ծառերը և ուխտագնացության ուղիները միասին կազմում են տարածք, որի առանձին կայաններն ուխտավորներն անցնում են սահմանված հերթականությամբ (Spät 2010, Places of Pilgrimage; Kreyenbroek 1995)։ Mesopotamia Heritage նախագծի չափագրման համաձայն՝ հիմնական համալիրը զբաղեցնում է մոտ 4500 մ² և բաժանվում է կրոնական միջուկային մասի (դամբարաններ, աղբյուրներ, հավաքների սրահներ) և աշխարհիկ գոտիների (ուխտավորների կացարաններ, խոհանոց, պահեստներ)։

1.2 Պատմությունը և հիմնադրումը

12-րդ դարի սկզբին Şêx Adî ibn Musafir-ը, Լիբանանից սերող գիտնական և սուֆիական Adawiyya միաբանության հիմնադիր, գնաց Lalîş և այնտեղ հիմնեց ճգնարան (zawiya)։ Իր մահից հետո՝ 1162 թվականին, նա թաղվեց տեղում; նրա գերեզմանը դարձավ հետագա Êzîdî-ական կրոնի բյուրեղացման կենտրոնը (Wikipedia «Lalish»՝ ըստ Encyclopaedia Iranica-ի; Kreyenbroek 1995)։ Հաջորդ դարերի ընթացքում համալիրն աճեց. Şêx Hesen-ի դամբարանը կառուցվեց 1254 թվականին նրա մահից հետո, 13-րդ դարում ավելացան այլ սրահներ և սրբատեղիներ։

Lalîş-ը բազմիցս դարձել է հարձակումների և բռնագրավման թիրախ։ 1892 թվականին հովիտը օսմանա-իսլամական ճնշումների ընթացքում բռնակցվեց և ժամանակ առ ժամանակ վերածվեց իսլամական դպրոցի; միայն 1904 թվականին Êzîdî-ներին հաջողվեց Mîr Alî Beg-ի գլխավորությամբ վերականգնել իրենց սրբավայրը (Wikipedia «Lalish»՝ ըստ Encyclopaedia Iranica-ի)։ 2011 թվականից Lalîş-ը գտնվում է UNESCO-ի համաշխարհային ժառանգության նախնական ցանկում (ID 6467)։

1.3 Şêx Adî-ի դամբարանը և կոնաձև աշտարակները

Համալիրի կորիզը Şêx Adî-ի դամբարանն է (Quba Şêxadî)։ Այն հետևում է Êzîdî-ական սրբազան շինությունների հիմնական տիպին. խորանարդաձև հիմնահարկ գերեզմանախցով, դրա վրա անցումային գոտի (թմբուկ/drum) և վերջապես՝ բնորոշ կոնաձև, ակոսավորված աշտարակ։ Դագաղը ծածկված է գունավոր կտորե շերտերով (perî); ներսը լուսավորվում է փոքր լուսանցքներով և յուղալամպերով (Açıkyıldız 2010; Mesopotamia Heritage)։

Ակոսավորված կոնաձև աշտարակների խորհրդանշանությունը կրոնապատմական առումով լավ ապացուցված է. ճարտարապետության պատմաբան Birgül Açıkyıldız-ի համաձայն՝ ծալքավոր կոնը խորհրդանշում է արեգակի ճառագայթները, որոնք լուսավորում են երկիրն ու մարդկությունը: ուղղահայաց կողերը հոսում են գագաթից դեպի շրջանաձև հիմքը, որն իր հերթին մարմնավորում է երկիրը՝ ստանալով արեգակի լույսը (Açıkyıldız 2010, մեջբերումը՝ ըստ Mesopotamia Heritage-ի; UNESCO 6467)։ Այս լույսի խորհրդանշանությունը համապատասխանում է արեգակի կենտրոնական դիրքին Êzîdî-ական բարեպաշտության մեջ (հմմտ. Şêx Şems-ի արեգակնային սրբավայրը, → 1.6)։

Աշտարակի գագաթին հաճախ նստած է բրոնզե պսակ՝ կազմված մեկ կամ մի քանի գնդերից, լրացված օղակով, կիսալուսնով կամ այլ երկնային նշանով, որոնց շուրջ կրկին գունավոր կտորե ծածկոցներ են կապվում (Açıkyıldız 2010)։ Ակոսների թիվը սովորաբար 24, 28 կամ 32 է, երբեմն՝ 40։

Շինարարական տեխնիկա և նյութ. Պատերը ավանդաբար կազմված են բաց գույնի կրաքարից, ներսը սվաղված է և դարերի ընթացքում մգացած լամպերի յուղից ու մոմից։ 20-րդ դարի վերականգնումների ժամանակ (այդ թվում՝ 1989-ին) ներսում օգտագործվեց մարմար։ Şêx Adî-ի դամբարանից արևելք գտնվում են երեք տակառաձև թաղակապ պահեստ, որտեղ մեծ կարասների (kûp) մեջ պահվում է ծիսական ձիթապտղի յուղը լամպերի համար, ստացված Bahzanî-ի սրբազան ձիթենու պուրակներից (Mesopotamia Heritage; Açıkyıldız 2010)։

Ճարտարապետական համեմատություն (ապացուցված). Քառակուսի հատակագիծը՝ թմբուկի վրա բարձրացող գմբեթով, համապատասխանում է 12–13-րդ դարերի կանոններին, որոնք հանդիպում են նաև Մոսուլի շրջանի շիա դամբարանների մոտ (Açıkyıldız 2010, մեջբերումը՝ ըստ Mesopotamia Heritage-ի)։ Êzîdî-ական ինքնատիպությունը կայանում է ծալքավոր, ուժեղ ուղղահայացված կոնի մեջ՝ ողորկ կիսագնդի փոխարեն, տարածաշրջանում եզակի տիպ։ Ավելի հին, նախաիսլամական արմատների մասին (միջագետքյան, միթրայական/զրադաշտական) հետազոտություններում քննարկվում է; նման մեկնաբանությունները մնում են վարկածային և պետք է աղբյուրաքննադատորեն զգուշորեն մոտեցվեն (հմմտ. Kreyenbroek 1995)։

1.4 Սրբազան աղբյուրները՝ Kanîya Spî և Zemzem

Lalîş-ի ներսում բխում են երկու սրբազան աղբյուր, որոնք Êzîdî-ական բարեպաշտության համար ունեն բարձրագույն նշանակություն (Wikipedia «Lalish»; Açıkyıldız 2010)։

Kanîya Spî («Սպիտակ աղբյուր») Êzîdî-ության միակ մկրտարանն է. այստեղ կատարվում է մկրտության/ջրով օծման morkirin ծեսը, որը յուրաքանչյուր Êzîdî իդեալականորեն պետք է ստանա կյանքում մեկ անգամ (նախընտրելի է մանկության տարիքում)։ Տարածքը ուղղանկյունաձև է, արևելք-արևմուտք կողմնորոշված, քարե ավազաններով և յուղալամպերի համար պատի խորշերով, ներսից տակառաձև թաղակապ, դրսից ակոսավորված հատվածական գմբեթով (Mesopotamia Heritage; Açıkyıldız 2010)։

Zemzem-ը (Kanîya Zemzem) գտնվում է ստորգետնյա մի քարանձավում՝ Şêx Hesen-ի դամբարանի տարածքի տակ; նեղ աստիճան իջնում է ներքև։ Ջուրը համարվում է համալիրի ամենասուրբ ջրակետը; մուտքը վերապահված է Êzîdî-ներին։ Անունն ուղղակիորեն հղում է Մեքքայի Zemzem ջրհորին, սակայն Êzîdî-ական աղբյուրը ինքնուրույն կերպով ներդրված է տեղական սրբազան աշխարհագրության մեջ (Wikipedia «Lalish»; Açıkyıldız 2010)։ Mesopotamia Heritage-ը նշում է, որ աղբյուրն ավանդաբար կապվում է զրադաշտական և միթրայական պատկերացումների հետ, վերագրում, որը աղբյուրը հղում է՝ առանց այն հաստատելու որպես ապացուցված պատմական փաստ։

1.5 Քարանձավները, կամուրջը և շեմի տաբուները

Lalîş-ով ուխտագնացության ուղին նշանավորում են ևս մի քանի կայաններ.

• Pira Silat (Silat-/Sirat-կամուրջ). քարե կամուրջ հովտի առվակի վրա, որը խորհրդանշականորեն նշում է աշխարհիկ և սրբազան գոտիների միջև սահմանը։ Այն կապվում է էսխատոլոգիական «կամրջի» (Sirat) հետ՝ Մերձավոր Արևելքում լայնորեն տարածված կրոնական տեղակ (Açıkyıldız 2010; Spät 2010)։
• Սրբազան քարանձավներ գլխավոր սրբավայրի տակ, որոնք ներդրված են ուխտագնացության ծեսի մեջ։
• Սրբազան ծառեր, առաջին հերթին՝ թթենի Şêx Adî-ի դամբարանի դարպասի դիմաց, որին ուխտավորները կտորի կտորներ են կապում։

Սրբավայրի համընդհանուր հատկանիշն են շեմի տաբուները և վարքագծի կանոնները (Açıkyıldız 2010; Spät 2010; ճանապարհորդական զեկույցներ/Atlas Obscura).

• Դռան շեմը (sîpîr) երբեք չպետք է կոխվի կամ դիպչվի, այն համարվում է սուրբ; ուխտավորները քայլում են շեմի վրայով (հաճախ՝ նախ ձախ ոտքով)։
• Մուտքից առաջ դռան շրջանակները և մուտքերը համբուրվում են։
• Ողջ համալիրում տիրում է բոբիկ ոտքով քայլելու պարտականություն: ոչ ոք չի մտնում սրբազան հովիտ կոշիկներով, նույնիսկ ձմռանը։

1.6 Օձը դարպասի մոտ: իմաստն ու առասպելը

Şêx Adî-ի դամբարանի մուտքից աջ գտնվում է ուղղահայաց կանգնած սև օձի մեծ հարթաքանդակ՝ սրբազան յուղալամպերի մուրով սևացած; դռան լինտելի վրա ներդրված է սիրամարգի մոտիվը (Spät 2010; Atlas Obscura)։ Ուխտավորները մուտք գործելիս ակնածանքով դիպչում են օձին, հպումը համարվում է օրհնություն և երջանկություն բերող։

Օձի իմաստը առասպելաբանորեն բազմակի ձևով է մեկնաբանված (Omarkhali 2011, The Serpent Symbolism in the Yezidi Religious Tradition; Spät 2010). տարածված ավանդության համաձայն՝ սև օձը փրկեց Նոյի տապանը խորտակումից՝ պառկելով ճեղքի մեջ և այդպես փակելով այն, և դրանով ապահովեց մարդու և կենդանու գոյատևումը։ Այլ պատմություններում օձը խորհրդանշում է պաշտպանություն, իմաստություն և ճանաչողություն։ Սև օձը այսպիսով ոչ թե սպառնացող, այլ պահպանող խորհրդանիշ է, ինչը լրացուցիչ սխալ է հասկացվել Êzîdî-ների թշնամական արտաքին ընկալման մեջ։

2. Ուխտագնացությունը՝ Cejna Cemaiyye (աշնանային հավաք)

Êzîdî-ական տարվա ամենամեծ և ամենասուրբ տոնը Cejna Cemaiyye-ն է կամ Cejna Cemayê-ն («Հավաքի տոն»)՝ յոթօրյա ուխտագնացություն դեպի Lalîş, որը ամեն տարի տեղի է ունենում հոկտեմբերի 6-ից 13-ը՝ Şêx Adî-ի պատվին (Wikipedia «Cejna Cemayê»; Encyclopaedia Iranica, Jažn-ā Jamāʿiya; Kreyenbroek 1995)։ Ով կարող է, պետք է գոնե կյանքում մեկ անգամ ուխտի գնա Lalîş; տարածաշրջանում ապրողները փորձում են ամեն տարի գալ աշնանային հավաքին։

Տոնի ընթացքում հավաքվում է ողջ համայնքը, ցեղապետեր, կրոնական բարձրաստիճան անձինք և հոգևոր առաջնորդը (Baba Şêx), միևնույն վայրում։ Ընթացքը հետևում է ֆիքսված ծիսական դրամատուրգիայի (Wikipedia «Cejna Cemayê»; Spät 2010).

• Օրեր 1–3 (ընդհանուր ծեսեր). Ուխտավորները Kanîya Spî-ում կատարում են morkirin-ը (ջրով օծում) և Zemzem աղբյուրի մոտ՝ selakirin-ը («սրբազան ողջույն»), շրջանցում են Şêx Adî-ի գերեզմանը և Qewl-երի (սրբազան օրհներգեր) երգեցողության ներքո վառվող ջահերով անցնում Pira Silat-ի վրայով։ Ամեն երեկո տեղի է ունենում Sema Êvarî-ն. տասներկու սպիտակ հագնված տղամարդ պտտվում են կենտրոնում վառված սրբազան ջահի շուրջ։
• Օր 4 (հոկտ. 10), Perî-ի օծում. Գունավոր կտորե շերտերը (perî), որոնք զարդարում են սրբատեղիները, նորոգվում և օծվում են աղբյուրի ջրով, բնության նորոգման խորհրդանիշ։
• Օր 5 (հոկտ. 11), Qebax/Qebaxgêran. Şêx Şems-ի (արեգակի հրեշտակ և Heft Sirr-ի՝ յոթ հրեշտակների անդամ) սրբատեղիի մոտ ծիսականորեն զոհաբերվում է ցուլ։ Նրա միսը՝ որպես օծված կերակուր (simat), ցորենի հետ բաժանվում է ուխտավորներին; մասնակիցները կանաչ ճյուղեր են ամրացնում իրենց գլխածածկոցին՝ որպես «երկրի կանաչի գալստյան» նշան։
• Օր 6 (հոկտ. 12), Berê Şibakê. Պղնձե վանդակ-/գահակառույց հանդիսավոր թափորով տանում են սրբազան ավազան, այնտեղ օծում և վերադարձնում սրբատեղի։
• Օր 7, եզրափակում. Ուխտավորները պարում են Govenda Derê Kanîya Spî-ն և սրբազան ջուր հանում, որն իրենց հետ տանում են տուն։

Տոնի ողջ ընթացքում իրադարձություններին են պատկանում թափորները, համատեղ ճաշերը (simat), Qewl-երի ասերգումը, կենդանիների զոհաբերությունները, մոմերի և լամպերի վառելը, ինչպես նաև պարերը, երաժշտությունը և շուկաները (Wikipedia «Cejna Cemayê»; Nadia’s Initiative 2022)։

Հետազոտական ծանոթագրություն. Որոշ հեղինակներ զուգահեռներ են անցկացնում ցուլի զոհաբերության և հին իրանական Mihragan տոնի կամ միթրայական ավանդույթների միջև։ Այս մեկնաբանությունը հետազոտություններում վիճելի է և պետք է ընթերցել որպես վարկած, ոչ թե ապացուցված ծագումնաբանություն (հմմտ. Kreyenbroek 1995; Spät 2010)։

2.1 Կրկնվող ծիսական տարրեր

Lalîş-ի ծեսերից մի քանիսը հանդիպում են նաև աշնանային հավաքից դուրս և շինարարական առումով կաղապարում են սրբազան ճարտարապետությունը.

• Ձիթապտղի յուղի լամպեր. Արևմարից առաջ սրբավայրերում և դրանց շուրջ վառվում են 365 յուղալամպ: թիվ, որը խորհրդանշում է տարվա օրերը և արեգակի լույսը՝ որպես Աստծո լույս (Kurdistan24; channel8)։ Դրա համար ամեն դամբարան ունի պատի խորշեր ուխտաընծայ լամպերի համար։ (Հաճախ շրջանառվող «365 սրբատեղի» ձևակերպումը անճշտ է. ապացուցված են 365 լամպ, կամ Êzîdî-ական պանթեոնի 365 սրբազան էակների/Xudan պատկերացումը, ոչ թե 365 շենք։)
• Հանգուցավորված կտորներ / մաղթանքի ծես. Սրբազան սյուների (Stûna Mîraza), ծառերի և սրբատեղիների վրա ուխտավորները հանգույց են կապում մետաքսե կամ կտորե ծածկոցների մեջ՝ ցանկություն հայտնելու համար, և միաժամանակ արձակում են ավելի հին հանգույց, խնդրված շնորհի «փոխանցում» հաջորդ խնդրողին (Spät 2010; Açıkyıldız 2010)։
• Սրբազան ծառեր և պուրակներ, որոնց ձիթապտղի յուղը (Bahzanî-ից) և պտուղները ծիսականորեն օգտագործվում են։

3. Êzîdî-ական սրբազան շինությունների ճարտարապետական հիմնական տարրերը

Բոլոր տարածաշրջաններում, Lalîş, Şingal, Şêxan, Bashiqa/Bahzanî, սփյուռք, հնարավոր է հայտնաբերել կրկնվող շինարարական տարրեր (Açıkyıldız 2010).

Ծալքավոր կոնաձև աշտարակը (qubbe). Առանցքային մոտիվը. կոնաձև, երկայնքով ակոսավորված աշտարակ բազմաստիճան թմբուկի վրա, որը հաճախ քառակուսուց ութանկյունի, ապա շրջանի անցում է կատարում (անցումը հաճախ՝ տրոմպների միջոցով)։ Ակոսավորությունը (սովորաբար 24/28/32, հազվադեպ՝ 40 հատված) խորհրդանշում է արեգակի ճառագայթները (Açıkyıldız 2010)։ Նյութ՝ բաց գույնի կրաքար։

Պսակը (պինակ/գագաթազարդ). Բրոնզե/պղնձե գագաթազարդ՝ գնդ(եր)ով, օղակով և երկնային նշանով; տարածաշրջանորեն նշանը տարբերվում է (Şingal-ում հաճախ՝ կիսալուսին, Bashiqa/Bahzanî-ում երբեմն՝ ձեռք)։ Դրա շուրջ կապվում են գունավոր ծածկոցներ։

Շեմեր, դռներ, տաբուներ. Ցածր մուտքեր, որոնք ստիպում են կռանալ (հարգանքի ժեստ); անդիպելի դռան շեմ; համբուրվող դռան շրջանակներ; բոբիկ ոտքով քայլելու պարտականություն։

Ապոտրոպեիկ խորհրդանիշներ. Սև օձը՝ որպես պաշտպանության խորհրդանիշ (Նոյի առասպել); տարածաշրջանորեն նաև կարիճի պատկերներ (հատկապես Şingal-ում), որոնք մեկնաբանվում են որպես պաշտպանություն չարից։

Պատի խորշեր յուղալամպերի համար ամեն դամբարանում; սրբազան աղբյուրներ, ավազաններ և ջրամբարներ; ինչպես նաև հավաքների սրահներ (օրինակ՝ Mereka-ն Lalîş-ում) պատարագի և համայնքի համար։

Թվային խորհրդանշանություն. Յոթ թիվը (Heft Sirr, յոթ հրեշտակները) կաղապարում է սրբազան համույթները; այն Aknalich/Հայաստանի մեծ սփյուռքյան տաճարում ճարտարապետորեն վերցված է յոթ գմբեթով՝ կենտրոնական ութերորդ գմբեթի շուրջ (→ 5)։

4. Şingal (Sincar)-ի և Şêxan-ի սրբավայրերը

Lalîş-ից բացի, Şingal-ի լեռնաշղթան (Sincar) և Նինվեի դաշտում գտնվող Şêxan-ի շրջանը կազմում են սրբավայրերի ամենախիտ գոտիները։

4.1 Şingal / Sincar

• Şerfedîn-ի տաճար (Şeref ed-Dîn), Sinûnê-ի մոտ, Lalîş-ից հետո երկրորդ կարևորագույն սրբավայրը, նվիրված Şêx Hesen-ի որդի Şeref ed-Dîn (Sharaf ad-Dîn ibn al-Hasan)-ին. ըստ աղբյուրների՝ սուրբը զոհվել է մոտ 1258 թվականին մոնղոլների դեմ մարտում, մինչդեռ տաճարի հիմնաքարը կրում է 1274 թվականը (կառուցման, ոչ թե մահվան տարի)։ Բնորոշ են ոսկե գնդերով և կիսալուսնով երկու կոնաձև գագաթներ (Wikipedia «Sharfadin Temple»)։
• Mam Reşan / Mam Rashan-ի սրբատեղի Sincar-ի վրա, մոտ 12-րդ դար, նվիրված անձրևի, գյուղատնտեսության և բերքի հետ կապված մի սրբին (Xudan)։ Բարձր կոնաձև աշտարակ քառակուսի խցի վրա։ 2014-ին ոչնչացվել է ԻՊ-ի կողմից, վերակառուցվել է ALIPH Foundation-ի և World Monuments Fund-ի կողմից (բացում՝ մոտ 2020) (ALIPH Foundation; WMF/Culture in Crisis)։
• Çel Mêra / Chermera («Քառասուն տղամարդ») Şingal-ի ամենաբարձր գագաթին, գագաթնային սրբավայր, որտեղ ենթադրաբար թաղված են 40 սուրբ։

4.2 Şêxan և Bashiqa/Bahzanî

• Şêx Mend Ain Sifni-ում (Şêxan). «Օձերի տիրոջը» նվիրված սրբատեղի՝ տարբերվող ճարտարապետությամբ: քառակուսի և հարթ տանիքով (առանց կոնաձև աշտարակի), ինչպես նաև դարպասի մոտ օձի պատկերով (Spät, Black Snake; Açıkyıldız 2010)։
• Şêx Bekir-ի սրբազան ձիթենու պուրակը Bahzanî-ի մոտ, ծիսական ձիթապտղի յուղի աղբյուր; ԻՊ-ի հրկիզումներից 2014–2016-ին ծանր վնասված (3000 ձիթենուց մոտ 800-ը այրվել է) և այդ ժամանակից ALIPH-ի կողմից վերականգնված (ALIPH Foundation)։
• Bashiqa-ում և Bahzanî-ում բազմաթիվ դամբարաններ ոչնչացվել են 2014-ին և հիմնականում վերակառուցվել են սփյուռքի կողմից։

5. Սփյուռքյան սրբավայրերը

Միգրացիայի հետ Irak-ից դուրս ևս ստեղծվեցին Êzîdî-ական տաճարներ, որոնք վերցնում և զարգացնում են Lalîş-ի ոճը.

• Quba Mêrê Dîwanê Aknalich-ում (Հայաստան), բացված 2019-ին, աշխարհի ամենամեծ Êzîdî-ական տաճարը։ Հայ ճարտարապետ Artak Ghulyan-ը նախագծեց գրանիտից և մարմարից կառույց՝ յոթ գմբեթով կենտրոնական կամարակապ գմբեթի շուրջ; յոթը հղում է Heft Sirr-ին (յոթ հրեշտակներ) (Wikipedia «Quba Mêrê Dîwanê»)։ Անմիջապես մոտակայքում կանգնած է 2012 թվականի ավելի հին Ziyaret-տաճարը՝ հետխորհրդային տարածքում առաջին Êzîdî-ական տաճարը։
• Sultan-Êzîd-ի տաճար Թբիլիսիում (Վրաստան), բացված 2015-ին, դասական Lalîş-ի ոճով՝ մեկ կոնաձև գագաթով; կից՝ աստվածաբանական ակադեմիա։
• Գերմանիայում 2010-ական թվականներից ստեղծվում են առաջին հավաքների և աղոթատներ, ինչպես նաև Êzîdî-ական գերեզմանատների բաժիններ (այդ թվում՝ Augsburg, Bielefeld); առանցքային է Êzîdî-ական ակադեմիա Hannover-ը (հիմն. 2009)՝ որպես գիտակ-մշակութային հաստատություն։

6. 2014-ից ոչնչացումը և վերակառուցումը

2014 թվականի օգոստոսին այսպես կոչված «Իսլամական պետությունը» ցեղասպանություն իրականացրեց Êzîdî-ների նկատմամբ Sincar-ում. մոտ 3100 սպանված (PLOS-ի գնահատական. այլ աղբյուրներ՝ մինչև ~5000), մոտ 6800 առևանգված կանայք և երեխաներ, մոտ 400 000 տեղահանված։ Կրոնական վայրերն այդ ընթացքում նպատակաուղղված որոնվեցին և ոչնչացվեցին (The Art Newspaper 2023; Forensic Architecture; Rudaw)։ Տարածաշրջանում, ըստ առավել հաճախ մեջբերվող ուսումնասիրությունների, մոտ 68 սրբատեղի վնասվել կամ ոչնչացվել է, այդ թվում՝ Mam-Reşan-ի սրբատեղին, Bahzanî-ի գրադարանները և Şêx Bekir-ի ձիթենու պուրակի մասերը։

Վերակառուցումն այդ ժամանակից հիմնականում ստանձնում են Ժնևում հաստատված ALIPH Foundation-ը, World Monuments Fund-ը, Nadia’s Initiative-ը, ինչպես նաև տեղական համայնքները; Forensic Architecture-ը դատաբժշկական եղանակով փաստագրեց ոչնչացումը (ALIPH Foundation; WMF/Culture in Crisis; Forensic Architecture)։ Ավարտված նախագծերի թվում են Mam-Rashan-ի սրբատեղին և Şêx Hesen-ի ու Şêx Mend-ի տաճարները Sincar-ում, ինչպես նաև Şêx Bekir-ի սրբազան պուրակի վերականգնումը։ Bashiqa-ի և Bahzanî-ի շատ դամբարաններ առանց պետական օգնության վերակառուցվել են սփյուռքի կողմից։

Lalîş-ը ինքը խուսափեց ուղղակի ոչնչացումից և դարձավ ապաստանի ու ինքնության խարիսխ։ 2011 թվականից այն գտնվում է UNESCO-ի նախնական ցանկում (ID 6467); մշտական պահպանման և համաշխարհային ժառանգության հնարավոր ճանաչման ջանքերը շարունակվում են (UNESCO; Ezidi24)։

Աղբյուրներ

Գիտական գրականություն

• Açıkyıldız, Birgül (2010): The Yezidis. The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris., Հիմնարար աշխատություն Êzîdî-ական սրբազան ճարտարապետության վերաբերյալ (այդ թվում՝ կոնաձև աշտարակների արեգակնային ճառագայթի խորհրդանշանությունը, Lalîş-ի շինարարական փուլերը)։
• Kreyenbroek, Philip G. (1995): Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press., Կրոնի պատմություն, տոներ, աղբյուրաքննադատություն նախաիսլամական վերագրումների վերաբերյալ։
• Allison, Christine (2001): The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan. Richmond: Curzon., Բանավոր ավանդություն և սրբավայրերի հղումներ։
• Spät, Eszter (2005): The Yezidis. London: Saqi; ինչպես նաև Spät (2010): Places of Pilgrimage / ուսումնասիրություններ Sanjak-ի ավանդության և օձի/Mam-Reşan-ի խորհրդանշանության վերաբերյալ։
• Omarkhali, Khanna (2011): The Serpent Symbolism in the Yezidi Religious Tradition and the Snake in Yerevan., սև օձի նշանակության վերաբերյալ։ Հմմտ. նաև Omarkhali (2017): The Yezidi Religious Textual Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz։

Հաստատություններ և տեղեկատու աշխատություններ

• UNESCO World Heritage Centre: Lalish Temple, Tentative List ID 6467 (2011)։ https://whc.unesco.org/en/tentativelists/6467/
• Encyclopaedia Iranica: հոդվածներ Yazidis, ինչպես նաև Jažn-ā Jamāʿiya (Cejna Cemayê)։
• Mesopotamia Heritage Project: The Spiritual Centre of Lalish and the mausoleum of Sheikh Adi. https://www.mesopotamiaheritage.org
• ALIPH Foundation: վերականգնման նախագծեր Sincar-ում / Reconstruction of the Yazidi Mam Rashan Shrine. https://www.aliph-foundation.org
• World Monuments Fund / Culture in Crisis: Mam-Rashan-ի սրբատեղի։
• Nadia’s Initiative: զեկույցներ աշնանային հավաքի և վերակառուցման վերաբերյալ։ https://www.nadiasinitiative.org
• Forensic Architecture: The Destruction of Yazidi Cultural Heritage. https://forensic-architecture.org
• The Art Newspaper (2023): Ancient Yazidi heritage still under threat after Isis genocide.

Հանրագիտարանային և լրագրողական աղբյուրներ (ընդհանուր ակնարկի համար)

• Wikipedia (EN): Lalish, Cejna Cemayê, Yazidism, Sharfadin Temple, Quba Mêrê Dîwanê, Mam Rashan Shrine, Sheikh Mand։
• Kurdistan24, channel8: 365 յուղալամպերի խորհրդանշանության և տոնական ավանդույթների վերաբերյալ։
• Atlas Obscura: Lalish Temple (ճանապարհորդական փաստագրություն, օձի/շեմի պրակտիկա)։

Ստուգման և ճշգրտության ծանոթագրություն. Ճարտարապետական չափերն ու շինարարական փուլերը հետևում են Açıkyıldız-ին (2010) և Mesopotamia Heritage նախագծին։ Նախաիսլամական ծագումնաբանությունները (միթրայական/զրադաշտական) հետազոտություններում վիճելի են և տեքստում հատկապես նշված են որպես վերագրում/վարկած։ «365» թիվը ապացուցված կերպով վերաբերում է յուղալամպերին կամ սրբազան էակներին (Xudan), ոչ թե 365 սրբատեղի-շենքի։ 2014 թվականի ցեղասպանության զոհերի թվերը և ~68 ոչնչացված սրբատեղիի թիվը հետևում են առավել հաճախ մեջբերվող ՀԿ-ների/մամուլի ուսումնասիրություններին և կարող են աղբյուրից կախված մի փոքր տարբերվել։

Վիճակ՝ 2026-06-04.