Livscykelritualer i Êzîdîsmen

En Êzîdîs liv är, från födelse till giftermål, inbäddat i ett tätt nät av rituella övergångar som steg för steg leder in individen i den religiösa gemenskapen och dess samhällsordning. Till skillnad från omgivningens skriftbaserade religioner härleds dessa övergångsriter inte ur en helig bok, utan överförs muntligt och fullbordas genom de invigda bärarna av prästerskapet, Şêx och Pîr. Riterna är regionalt olika utformade: vad som hos Êzîdîerna i Şingal vägs annorlunda än hos dem i Turkiet, Syrien eller Kaukasus är ett återkommande fynd i forskningen (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017).

Anmärkning om terminologin: Denna artikel använder genomgående självbeteckningen Êzîdî/Êzîdîer. Tawûsî Melek, påfågelängeln, förstås i Êzîdî-teologin aldrig som „djävulen", denna likställning härrör från polemisk främmande litteratur. Egennamn och facktermer står i Kurmancî-latinsk stavning.

Avgränsning: Denna artikel behandlar övergångsriterna från födelse till giftermål systematiskt. Riterna kring död och begravning framställs självständigt i artikeln Död, själ och återfödelse och vidrörs här endast där de är omedelbart relevanta för de livslånga bindningarna (såsom brodern/systern i det hinsides). Allmänna seder och fester återfinns i Traditioner och i festkalendern.

1. Födelse och namngivning

Med ett barns födelse börjar livscykeln, och redan här upprättas förbindelsen med religionens helgade centrum, med Lalîş. Materia från Lalîş, invigt vatten ur de heliga källorna samt den till kulor pressade heliga jorden (berat), spelar i fromheten en genomgående roll och åtföljer människan från vaggan till graven (Açıkyıldız 2010; Asatrian & Arakelova 2014).

Namngivningen sker traditionellt strax efter födelsen. Namnen hämtas ofta ur den religiösa överleveringen, namn på heliga gestalter ur den heliga genealogin eller bildningar med elementet dîn („religion/tro") och ljushänvisningar. Viktigt är: till skillnad från den muslimska ʿaqîqa, vid vilken namngivning och första hårklippning sammanfaller på sjunde dagen, är i Êzîdîsmen namngivningen tidsmässigt åtskild från den första hårklippningen, barnet bär redan sitt namn när bisk-ceremonin äger rum (Encyclopaedia Iranica, „Yazidis ii. Initiation"; Omarkhali 2017).

2. Bisk/Bişk: den första hårklippningen

Barnets första rituella hårklippning, bisk (även bişk), hör till de tidigaste och viktigaste övergångsriterna. Hos många Êzîdîer, särskilt de från Turkiet, Armenien och Syrien, gäller den som den centrala initiationsriten framför andra; i den europeiska diasporan översätts termen ofta med „dop" (Encyclopaedia Iranica, „Yazidis ii. Initiation").

2.1 Förlopp

Vid bisk klipps barnet de första två eller tre lockarna. Klippningen fullbordas av familjens Şêx. Enligt den äldre överleveringen skulle detta ske på den fyrtionde dagen efter födelsen; i modern praxis äger ceremonin oftast rum senare, när barnet är ungefär sju, nio eller elva månader gammalt (Encyclopaedia Iranica, „Yazidis ii. Initiation"; Omarkhali 2017).

2.2 Lockarna för Şêx och Pîr

Karakteristisk är bestämmelsen av de avklippta lockarna: traditionellt var en lock avsedd för Şêx och en för familjens Pîr: de två invigda ståndspersonerna, till vilka varje lekmannafamilj (Mirîd) är ärftligt bunden (se samhällsordning). Därmed beseglade klippningen synligt barnets livslånga religiösa bindning till sina andliga vårdare. I dagens praxis bevaras lockarna i många fall av familjen själv (Encyclopaedia Iranica, „Yazidis ii. Initiation").

2.3 Inplacering

Bisk påminner formellt om den muslimska ʿaqîqa, vid vilken den nyföddes hår klipps på sjunde dagen. Forskningen håller en anstöt från den islamiska riten för möjlig, men betonar självständigheten: den Êzîdîska riten ligger tidsmässigt senare, är åtskild från namngivningen och inbäddad i det egna Şêx-Pîr-systemet (Encyclopaedia Iranica, „Yazidis ii. Initiation"; Kreyenbroek 1995). I vissa överleveringar talas om en särskilt ansvarig Şêxê biskê (hårklippningens „Şêx") som fullbordar denna rit (Asatrian & Arakelova 2014).

3. Mor kirin: dop- och vigningsriten med Lalîş-vatten

Den andra stora initiationsakten är mor kirin („att besegla"), en dop- och vigningsrit som uppvisar tydliga likheter med det kristna dopet och i diasporan likaså ofta kallas „dop" (Encyclopaedia Iranica, „Yazidis ii. Initiation").

3.1 Heligt vatten från Lalîş

Riten bör idealiskt fullbordas i Lalîş, eftersom det för den används invigt vatten från de heliga källorna, nämligen Kaniya Spî („Vita källan") och Zimzim-källan. Ritens kärna består i att heligt källvatten tre gånger hälls över barnets huvud. Mor kirin fullbordas av en person ur en Şêx- eller Pîr-familj som i Lalîş utför denna tjänst (Encyclopaedia Iranica, „Yazidis ii. Initiation"; Açıkyıldız 2010).

3.2 Tidpunkt och praxis på avstånd

Idealiskt fullbordas mor kirin när barnet är ungefär nio eller tio år gammalt. För familjer som inte kan nå Lalîş, i avlägsna regioner eller i diasporan, kan riten i stället utföras med vatten som har förts från Lalîş källor till bostadsorten (Encyclopaedia Iranica, „Yazidis ii. Initiation").

3.3 Betydelse

Mor kirin gäller som det formella upptagandet och beseglingen av tillhörigheten till gemenskapen. Dess betydelse når ända in i riterna vid livets slut: enligt irakisk-Êzîdîsk tradition ska liken av dem som dött utan mor kirin tvättas särskilt av sin Şêx, Pîr eller brodern/systern i det hinsides: en antydan om hur nära vigningsriten är förbunden med människans rituella status bortom döden (Asatrian & Arakelova 2014; jfr. Död, själ och återfödelse).

4. Initiation i ståndsordningen: de religiösa bindningarna

Barndomens övergångsriter tjänar inte bara individen, utan förankrar honom i Êzîdîernas tredelade kastordning: de invigda stånden Şêx och Pîr samt lekmännens stora stånd (Mirîd). Denna ståndstillhörighet är ärftlig och oföränderlig; man föds som Êzîdî, och en övergång utifrån är enligt den traditionella läran inte möjlig (Kreyenbroek 1995; Spät 2005; se samhällsordning).

4.1 Bindning till Şêx och Pîr

Varje lekmannafamilj är ärftligt bunden till en bestämd Şêx-familj och en bestämd Pîr-familj. Dessa åtföljer familjen genom alla livets stationer, från bisk via mor kirin, giftermål och sjukdom till begravningen, och mottar för detta religiösa avgifter. Den tidiga barndomens riter gör denna livslånga tillordning synlig och verksam för första gången (Kreyenbroek 1995; se prästerskap).

4.2 Hosta/Mirebî: den religiöse läromästaren

Utöver Şêx och Pîr ska varje Êzîdî ha en personlig andlig läromästare och fadder, som i överleveringen betecknas som Hosta („mästare") respektive Mirebî/Murebbî („uppfostrare, läromästare"). Denna gestalt åtar sig ett andligt-uppfostrande ledsagande och hör till de förpliktande religiösa relationer som binder in varje enskild troende i ståndsordningens nätverk (Kreyenbroek 1995).

4.3 Birê/Xwişka Axretê: broder/syster i det hinsides

Till de förpliktande religiösa bindningarna hör slutligen det andliga syskonskapet med en broder respektive en syster i det hinsides: Kurmancî Birê Axretê (broder) och Xwişka Axretê (syster). Denna person åtföljer människan in i det hinsides, träder in för hennes själ och åtar sig vid döendet en rituell roll (såsom vid dödstvagningen). Eftersom denna bindning primärt rör riterna vid livets slut, behandlas den utförligt i artikeln Död, själ och återfödelse; här ska blott fastslås att den, vid sidan av Şêx, Pîr och Hosta/Mirebî, hör till varje vuxen Êzîdîs oumbärliga andliga relationer (Kreyenbroek 1995; Spät 2005).

5. Omskärelse (sunet/kerf) och Kîrîv

Pojkarnas omskärelse (Kurmancî sunet, även xetne; handlingen och den därav uppstående bindningen fattas med termen kerf) är inget självständigt bud i Êzîdî-läran, utan en i regionen utbredd social institution som Êzîdîerna delar med sina grannar. Forskningshistoriskt är den intressant framför allt därför att den stiftar en gruppöverskridande allianssrelation (Arakelova 2016, Iran and the Caucasus; Açıkyıldız 2010).

5.1 Kîrîv som omskärelsefadder

Central är Kîrîv (även kerîf), faddern som håller barnet på knäna under omskärelsen. Ur denna handling uppstår en form av blodsbrödraskap (Kurmancî kirîvatî, i litteraturen även kerâfat): Kîrîv och barnets familj blir varaktigt förbundna med varandra, med ömsesidiga förpliktelser och ett syskonliknande förhållande. Denna bindning verkar som ett släktskap och drar med sig giftermålsförbud mellan de inblandade familjerna, vilka förs vidare över generationer (Arakelova 2016; Açıkyıldız 2010).

5.2 Gruppöverskridande val

En egenhet: Kîrîv valdes traditionellt ofta utanför den egna gemenskapen: Êzîdîer tog ofta muslimska eller kristna faddrar. På detta sätt uppstod skydds- och alliansförhållanden med grannfolken, medan den egna kaststrukturen inte belastades med ytterligare förpliktelser. Denna institution har under de senaste decennierna starkt gått tillbaka; i Kaukasus (Armenien, Georgien) har den till stor del övergivits (Arakelova 2016).

5.3 Sammanflätning med andra bindningar

Där kerf-förhållandet av praktiska skäl, exempelvis på grund av liten gemenskapsstorlek, inte kunde upprätthållas, övertog i vissa regioner i Transkaukasien brodern i det hinsides omskärelsefaderns funktioner och smälte delvis samman med rollen som Şêxê biskê (hårklippningens Şêx). De enskilda rituella faddersskapen, hårklippning, omskärelse, hinsidessyskonskap, är alltså inga stelt åtskilda ämbeten, utan kan regionalt överlappa varandra (Arakelova 2016).

6. Giftermål

Äktenskapets ingående är vuxenlivets centrala övergångsrit. Det är strängare än varje annat livsområde reglerat av principen om endogami: giftermål inom den egna gruppen (Kreyenbroek 1995; Spät 2005).

6.1 Endogamiregler: giftermål inom kasten

För det Êzîdîska äktenskapet gäller två i varandra gripande regler:

1. Giftermål endast inom gemenskapen. Ett äktenskap med icke-Êzîdîer är traditionellt förbjudet; eftersom man inte kan övergå till Êzîdîsmen innebär en sådan förbindelse för de berörda förlusten av tillhörigheten.
2. Giftermål endast inom det egna ståndet. Även mellan kasterna, Şêx, Pîr och Mirîd: är äktenskap inte tillåtna; varje stånd gifter sig inom sig, och inom de invigda stånden finns dessutom underlinjer med egna äktenskapsbarriärer (Spät 2005; Kreyenbroek 1995; se samhällsordning).

Denna dubbla endogami är hela den Êzîdîska samhällsordningens bärande princip. Den säkrar kasternas och de ärftliga Şêx-Pîr-Mirîd-bindningarnas fortbestånd, men blir i diasporan alltmer en utmaning, eftersom lämpliga partner från rätt stånd är svårare att finna (Spät 2005; jfr. ung diaspora).

6.2 Frieri och brudgåva

Äktenskapets inledande sker traditionellt via familjerna. Brudgummen respektive hans familj erlägger en brudgåva (i litteraturen kallad kalam, regionalt även naxt) till brudens far eller bror, överlevererad i storleksordningen omkring trettio får eller getter. För att kringgå den höga brudgåvan kom det ibland till bortförande/flykt av paret i ömsesidigt samförstånd (Encyclopaedia Iranica; Asatrian & Arakelova 2014). Den överlevererade låga giftermålsåldern, i äldre källor satt mycket tidigt för flickor och pojkar, har i de moderna gemenskaperna tydligt höjts.

6.3 Bröllopsseder

Bröllopet är en flerdagig gemenskapsfest med musik, dans (govend) och festmåltid (se Traditioner och kök). Ett återkommande överlevererat motiv är brudtåget från fadershuset till brudgummens hus, varvid bruden på vägen ber vid helgedomar (ziyaret). Vid inträdet i det nya huset följer symboliska handlingar, och själva äktenskapets ingående fullbordas av en Şêx; en utbredd sinnebild är det gemensamma brytandet av en pinne, som symboliserar parets till döden obrutna bindning (Asatrian & Arakelova 2014). Sådana seder varierar starkt regionalt; många av de äldre skildringarna avser bestämda trakter och bör inte läsas som en helÊzîdîsk norm.

6.4 Förbud och upplösning

Vid sidan av kast- och gemenskapsendogamin gäller släktskapsförbud samt de av kirîvatî-fadderskapet (avsnitt 5) uppväxande äktenskapsbarriärerna. Äktenskapet kan under vissa villkor upplösas; lämnar en man gemenskapen för längre tid kan hans äktenskap annulleras, varvid ett förnyat giftermål under omständigheter är förbjudet (Asatrian & Arakelova 2014). Kvinnans roll i äktenskap och familj behandlas utförligare i artikeln Kvinnor i Êzîdîsmen.

7. Inplacering

Êzîdîernas livscykelriter bildar tillsammans ett sammanhängande system som binder in individen sömlöst i den religiösa och sociala ordningen:

• Födelse och namngivning upprättar den första förbindelsen med gemenskapen.
• Bisk och mor kirin är barndomens två stora initiationsriter, hårklippningen beseglar bindningen till Şêx och Pîr, dopet med Lalîş-vatten tillhörigheten till religionen.
• Riterna förankrar människan i de förpliktande andliga bindningarna: Şêx, Pîr, Hosta/Mirebî och broder/syster i det hinsides.
• Omskärelse och Kîrîv skapar, ofta gruppöverskridande, allians- och släktskapsförhållanden med egna giftermålsförbud.
• Giftermålet är underkastat den stränga dubbla endogamin (gemenskap och kast) och avslutar övergången till det vuxna livet.

Dessa riter är inget förstelnat regelverk, utan en muntligt överlevererad, regionalt mångformig och i förändring stadd praxis, särskilt i diasporan, där Lalîş-fjärran förhållanden, små församlingar och nya livsvärldar förändrar många av de överlevererade formerna (Omarkhali 2017; Spät 2005).

Quellen

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, From Oral to Written. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005.
• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris, 2010.
• „Yazidis ii. Initiation in Yazidism", in: Encyclopaedia Iranica., iranicaonline.org
• Victoria Arakelova: „Yezidi Circumcision and Blood-Brotherhood (Including the Circumcision of the Dead)", in: Iran and the Caucasus 20/3–4 (2016), S. 325–340., brill.com · academia.edu
• Garnik S. Asatrian & Victoria Arakelova: The Religion of the Peacock Angel, The Yezidis and Their Spirit World. Durham: Acumen, 2014.
• Ergänzend (rituelle Einordnung): „First haircut" (Bisk-Abschnitt), en.wikipedia.org/wiki/First_haircut

Relaterade artiklar: Traditioner · Samhällsordning · Prästerskap · Död, själ och återfödelse · Kvinnor i Êzîdîsmen · Êzîdîsk religion · Festkalender · Lalîş · Helig genealogi

3.4 Ordets betydelse, Kaniya Spî och den verkställande Micewir

Namnet mor kirin betyder ordagrant “att försegla/stämpla” (av mor “sigill, stämpel”): barnet “förseglas” formellt som tillhörigt genom riten. Vattnet som används kommer från Kaniya Spî (“Vita källan”); i stället godtas även den något mindre helgade Zimzim-källan. Kaniya Spî har en framstående ställning i den êzîdîska kosmogonin: den anses vara en ursprunglig källa ur vilken den senare skapelsen framgick, varför dess vatten betraktas som särskilt rent och idealiskt för heliga riter (Encyclopaedia Iranica, “Yazidis ii. Initiation”; Açıkyıldız 2010).

Riten utförs inte av vilken andlig person som helst, utan av en person ur en Şêx- eller Pîr-familj som vid den aktuella tidpunkten tjänstgör i Lalîş som Micewir (även mijêwir, “väktare/kustod” av en helgedom). Att även en kvinna ur dessa invigda familjer kan utföra riten påpekas uttryckligen i forskningen (Encyclopaedia Iranica, “Yazidis ii. Initiation”). Dopet markerar därvid inte bara inträdet i den sociala gemenskapen, utan även bindningen till den heliga traditionen kring Şêx Adî och Siltan Êzî (Sultan Ezid), i vars tecken Lalîş står som huvudhelgedom.

3.5 Omdop (re-mor) av de överlevande från folkmordet 2014

En nyligen dokumenterad, religiöst betydelsefull tillämpning av riten är återupptagandet av kvinnor och barn som under folkmordet från och med 2014 (en av de 74 Fermane, se Historia) bortfördes, tvångskonverterades och förslavades av terrororganisationen “Islamiska staten”. Den dåvarande högste andlige värdighetsbäraren Baba Şêx (Baba Sheikh) utfärdade redan i september 2014 anvisningen att överlevande från IS-fångenskapen skulle förbli Êzîdî och återupptas i gemenskapen utan skuldbeläggning, ett anmärkningsvärt brott med den annars stränga regeln att en framtvingad konversion innebär förlust av tillhörigheten (UNHCR; Fisher & Zagros 2017).

Återvändarna bjuds i detta syfte in till Lalîş, där de vid det heliga templet får vatten från Kaniya Spî hällt över håret, det traditionella dopförloppet, här förstått som en handling av läkning, rening och symbolisk återfödelse. Detta “omdop” har av forskningen beskrivits som ett exempel på religiös anpassningsförmåga och gemenskaplig resiliens (Fisher & Zagros 2017; UNHCR).

4.3 Birê/Xwişka Axretê: Bror/Syster i det hinsides

Till de förpliktande religiösa bindningarna hör slutligen det andliga syskonskapet med en bror respektive syster i det hinsides: kurmancî Birê Axretê (bror) och Xwişka Axretê (syster). Denna person följer människan in i det hinsides, träder fram för hennes själ och övertar vid döden en rituell roll (exempelvis vid liktvagningen). Eftersom denna bindning främst rör riterna vid livets slut behandlas den utförligt i artikeln Död, själ och återfödelse; här ska endast fastslås att den, vid sidan av Şêx, Pîr och Hosta/Mirebî, hör till de oumbärliga andliga relationerna för varje vuxen Êzîd (Kreyenbroek 1995; Spät 2005).

För livscykeln före döden är därvid två saker viktiga: för det första tilldelas brodern respektive systern i det hinsides en Êzîd inte först vid döden, utan redan från ungdomstiden; bindningen ingås vanligen formellt före giftermålet (Yazidi social organization, en.wikipedia; Spät 2005). För det andra härstammar denna person enligt utbredd tradition i regel ur en Şêx-linje och följer människan aktivt genom vuxenlivets övergångsriter, i synnerhet bröllopet (se avsnitt 6). Enligt Eszter Spät är det sålunda brodern respektive systern i det hinsides som ska öppna det invigda rituella underplagget (gerîvan) vid halsöppningen, en detalj som visar hur tätt detta faddergap redan under livstiden är sammanvävt med klädsel och kroppsriter (Spät, “Ritual Items of Clothing”). Därmed är det hinsides syskonskapet inte en rent dödsbunden institution, utan ett rituellt faddergap som är verksamt genom hela den vuxna biografin.