Calendario de fiestas êzîdî: De Sersal al recuerdo de Sinjar

El año êzîdî sigue un calendario propio, de impronta solar, con fiestas que en parte se remontan a tradiciones estacionales mesopotámico-iranias preabrahámicas. En su centro no se halla una fecha histórica, sino una fecha cosmológica: la creación del mundo y el descenso de Tawûsî Melek a la tierra.

Estado: 2026-06-04 · Tabú-Sirr respetado · Wiki de ezdixan.de

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1. Fundamentos del calendario êzîdî

Símbolo solar êzîdî con 21 rayos. El calendario êzîdî tiene orientación solar y se ajusta a un esquema desplazado de tipo juliano; el año solar y el reinicio primaveral (Sersal) son sus anclas. · Licencia: CC BY-SA 4.0 · Fuente: Wikimedia Commons

El calendario de fiestas êzîdî no es un mero plan de días festivos, sino un armazón teológico: cada fiesta principal narra un capítulo del acontecer cósmico y salvífico êzîdî. La creación (Sersal), la manifestación divina en el mundo (Cejna Êzî), la reunión de la comunidad en el lugar más sagrado (Cejna Cemayê) y los periodos de ayuno estacionales del clero (las épocas de Çile) componen en conjunto un ciclo anual que entrelaza el ritmo del sol, la siembra y la cosecha con la historia sagrada [Kreyenbroek 1995, p. 145-152; Açıkyıldız 2010, p. 67-69].

1.1 Cómputo del tiempo êzîdî

La autodatación êzîdî comienza –según la fuente– en torno a unos 6.700–6.800 años (a mediados de la década de 2020), referida a un punto de partida mitológico-ritual que suele vincularse con la creación o la creación de Adán. Calendarios religiosos igualmente prolongados son el judío (en torno a 5.780) y el bizantino (en torno a 7.530). La cifra êzîdî debe entenderse de manera simbólico-ritual, no histórico-precisa: marca la profundidad de la propia tradición, no una fecha fundacional verificable [Lalish Cultural Center Duhok, Calendario êzîdî 2021; Açıkyıldız 2010, p. 67].

1.2 Sistema calendárico: por qué “calendario oriental”

• Los êzîdíes se orientaban históricamente por el esquema juliano (todavía extendido en Şingal/Sinjar y la región en torno a Lalîş). Por ello las fechas festivas êzîdíes quedan desplazadas unos 13 días respecto al calendario gregoriano –el mismo desfase que separa también las fiestas de las iglesias orientales del calendario occidental [Spät 2018, p. 145-149].
• En concreto, esto significa: lo que tradicionalmente cae el 1 de abril (juliano) corresponde hoy al 14 de abril (gregoriano). Por eso Sersal –el primer miércoles “al comienzo de abril”– se fija en el primer miércoles en o después del 14 de abril (gregoriano) [Wikipedia “Yazidi New Year”; Spät 2018, p. 156].
• La diáspora calcula cada vez más de forma puramente gregoriana y sitúa las fiestas en el fin de semana más próximo, para encajar con la vida laboral y escolar.
• La luna llena, los equinoccios de primavera y otoño, así como el solsticio de invierno tienen significado ritual: Cejna Êzî, por ejemplo, está expresamente acoplada al solsticio (véase 2.4) [Allison 2017, EI³ “Yazidism”; Açıkyıldız 2010, p. 145-152].

Importante para la clasificación: “calendario oriental” significa aquí exclusivamente el sistema de cómputo juliano (compartido con las iglesias orientales, los armenios, etc.). No implica cercanía de contenido con el cristianismo –las fiestas êzîdíes tienen un significado propio, de raíz preabrahámica.

1.3 Estructura del año festivo: cuatro ejes

El calendario de fiestas puede leerse a lo largo de cuatro ejes de contenido que lo distinguen de un mero plan de días festivos:

1. Eje cosmológico: Sersal (creación del mundo, descenso de Tawûsî Melek) y Cejna Êzî (manifestación divina en el mundo) marcan el inicio y el “renacimiento” de la luz.
2. Eje comunitario: Cejna Cemayê, la reunión otoñal de siete días en Lalîş, congrega a toda la comunidad en su lugar más sagrado.
3. Eje ascético: los dos periodos de ayuno de 40 días del clero (Çile Havîn en verano, Çile Zivistan en invierno), así como el obligatorio ayuno de tres días de Êzî, vinculan la piedad a las estaciones.
4. Eje de la memoria: Belindê (Diluvio), Mereka Şêx Adî (memoria del fundador) y, desde 2014, el día del recuerdo de Sinjar (3 de agosto) mantienen presentes tanto la historia sagrada como la más reciente.

Este engranaje del curso solar, el ciclo de siembra/cosecha y la historia salvífica es característico de la religiosidad de raíz antiguo-oriental de la región; la investigación sitúa estructuralmente a Sersal en la serie de las fiestas mesopotámicas de año nuevo primaveral (véase 2.1), pero formula tales líneas con deliberada prudencia [Rodziewicz 2014, p. 89-103; Kreyenbroek 1995, p. 145-152].

1.4 Estatus Sirr

Determinados ritos de iniciación y secuencias internas de las grandes fiestas son Sirr (secreto, tabú para los no êzîdíes). En este panorama se exponen los aspectos públicos; el detalle interno de los rituales Heft Sirran (los “siete misterios”) permanece deliberadamente restringido [Kreyenbroek 1995, p. 122-128].

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2. Las fiestas principales en el transcurso del año

Sersal (Çarşema Sor), fiesta de Año Nuevo del Miércoles Rojo en Lalîş, 18 de abril de 2017. El año festivo êzîdî comienza en abril con Sersal, la fiesta más importante de la comunidad; otros momentos culminantes: Cejna Cemayê en octubre, Cejna Êzî en diciembre. · Foto: Levi Clancy · Licencia: CC BY-SA 4.0 · Fuente: Wikimedia Commons

2.1 Sersal / Çarşema Sor: Año Nuevo êzîdî y Día de la Creación

Fecha: Primer miércoles en o después del 14 de abril (gregoriano; corresponde históricamente al 1 de abril juliano). 2026: 15 de abril de 2026 (miércoles) [Wikipedia “Yazidi New Year”; Spät 2018, p. 156].

Nombres en êzdîkî/kurmancî: Sersal (“cabeza/comienzo del año”), Çarşema Sor (“Miércoles Rojo”) o Çarşema Serê Nîsanê (“miércoles al comienzo de abril”).

Nota de convención (estricta): Sersal no es Newroz. Los êzîdíes no celebran Newroz (21 de marzo). Newroz es una fiesta primaveral musulmana-kurda con su propia leyenda de origen (el herrero Kawa contra el tirano Zahhak). Sersal, en cambio, tiene una referencia propia a la creación y se sitúa temporalmente semanas después. La equiparación “Sersal = Newroz êzîdî” es objetivamente falsa [Açıkyıldız 2010, p. 132; theamargi.com “Yazidi Çarşema Sor”].

Significado, el día en que surgió el mundo: Sersal es la fiesta más alta y más antigua de los êzîdíes y celebra la creación del mundo. Según el mito êzîdî, la tierra estaba “en gestación” desde el viernes y se completó el miércoles: ese día los rayos del sol tocaron por primera vez la tierra y tiñeron el cielo de rojo –de ahí “Miércoles Rojo” [peacock-angel.org “Sere Sal”; nlka.net “Red Wednesday”]. Al mismo tiempo, Tawûsî Melek, el Ángel Pavo Real, descendió a la tierra, extendió sus alas luminosas sobre la tierra aún sin vida y “agitada” y la bendijo con paz y fecundidad; los colores del pavo real y del arco iris simbolizan esta vivificación [peacock-angel.org “Sere Sal”]. El miércoles no se elige al azar: Tawûsî Melek está en el centro de los siete seres sagrados, así como el miércoles ocupa el centro de la semana [pukmedia.com “Red Wednesday”].

En la cosmogonía êzîdí, la Perla Blanca (Dur) albergaba en un principio a Dios o todo el potencial de la creación; su estallido liberó la luz, los colores y la vida. Sersal escenifica precisamente este acontecimiento primordial en el ritual festivo [Spät 2018, p. 156-160].

Posibles paralelos antiguo-orientales (con cautela): Estructuralmente, Sersal se considera una de las fiestas de año nuevo primaveral más antiguas que han sobrevivido en Mesopotamia. La simbología ritual de renovación presenta semejanzas con las antiguas fiestas mesopotámicas de año nuevo primaveral Akitu (sumerio-babilónica) y Zagmuk; también el teñido de huevos se pone en relación con el antiguo culto oriental de la primavera/fertilidad (Ishtar) [peacock-angel.org “Sere Sal”; Rodziewicz 2014, p. 89-103]. Estos paralelos deben entenderse como una semejanza estructural en la historia de las religiones, no como una derivación histórica directa –la investigación los formula con deliberada reserva [Rodziewicz 2014, p. 89-103].

Rituales (públicos):

1. Pintar huevos (Hêkên Sor): se cuecen huevos y se tiñen (rojo, azul, verde, amarillo). El huevo teñido simboliza la Perla Blanca: cascar el huevo reproduce el estallido de la perla –inicio de la vida y aparición de los colores. Los colores representan el arco iris que Tawûsî Melek creó al descender [Spät, cit. según Wikipedia “Yazidi New Year”; peacock-angel.org “Sere Sal”].
2. Hekkane (golpe de huevos): un juego ritualizado en el que se golpean los huevos unos contra otros; simboliza la creación cósmica.
3. Bendición del umbral: una mezcla de arcilla, cáscaras de huevo molidas, flores rojas y agua se aplica, recitando himnos sagrados, en los marcos de las puertas y las paredes de la casa, para bendecir el hogar y a las (jóvenes) parejas con suerte y fecundidad [Wikipedia “Yazidi New Year”].
4. Flores rojas (amapolas/anémonas): las flores rojas que solo florecen en abril se recogen y se emplean para la bendición de la casa [peacock-angel.org “Sere Sal”].
5. Visita a las tumbas (por lo general al amanecer / la víspera): las familias, a menudo las mujeres, acuden antes del amanecer al cementerio con alimentos, dulces y lámparas. Se dice que los difuntos y los seres espirituales regresan ese día; los vivos comparten el banquete festivo con los antepasados [nlka.net “Red Wednesday”; peacock-angel.org “Sere Sal”].
6. Lámparas de aceite/velas en Lalîş: los peregrinos encienden en el fuego sagrado mechas preparadas especialmente sobre pequeñas piedras, lámparas de aceite y cuencos, acompañados de himnos con flauta (şibab) y tambor (def) [Wikipedia “Yazidi New Year”].
7. Lavado del Sancak: el sagrado Sancak se lava ritualmente con agua de la fuente Zemzem (Lalîş) [Wikipedia “Yazidi New Year”].
8. Govend (danza en corro), canciones de Sersal (“Sersal Pîroz”, “Çarşema Sor”) y reunión familiar por la tarde.

Comidas:

• Sîmel: pan festivo redondo con sésamo, símbolo del sol
• Hêkên Sor: huevos teñidos
• Berbîjok: repostería de dátiles
• Helva y dulces tradicionales; en la diáspora el cordero es un plato festivo habitual [npr.org “For Yazidis in U.S., New Year…”]

Tabúes:

• El propio Sersal se considera tradicionalmente un día de viaje desafortunado –se evitan los viajes [Wikipedia “Yazidi New Year”].
• Durante todo el mes de abril no se celebran bodas êzîdíes [Wikipedia “Yazidi New Year”].
• Descanso laboral; la antesala (véase Çarşema Reş) está marcada por el silencio.

[Spät 2018, p. 156-162; Rodziewicz 2014; Wikipedia “Yazidi New Year”; peacock-angel.org “Sere Sal”]

2.2 Çarşema Reş: “Miércoles Negro” (semana previa de duelo)

Fecha: El miércoles una semana antes de Sersal.

Significado: Preparación silenciosa para la creación. Ninguna actividad festiva –ni danza, ni nuevo corte de cabello, ni boda. Un día de purificación interior y de recuerdo de los difuntos, antes de que siga Sersal, la fiesta de la vida.

Rituales:

• Silencio; el ayuno es posible, pero no obligatorio.
• Limpieza a fondo de la casa como preparación para Sersal.
• Nada de música alegre.

[Spät 2018, p. 158; Açıkyıldız 2010, p. 134]

2.3 Roja Êzî: el ayuno de tres días de Êzî

Fecha: Tres días en diciembre inmediatamente antes de Cejna Êzî, tradicionalmente de martes a jueves. 2026: previsiblemente en torno al 15–17 de diciembre de 2026.

Significado: El Rojiyên Êzî es un ayuno obligatorio de tres días en honor de Êzî/Sultan Êzîd –uno de los nombres de Dios o de su manifestación terrenal. Es obligatorio para todos los êzîdíes adultos y sanos; quedan exentos los niños, los enfermos y los ancianos (en algunas regiones, también las embarazadas y los viajeros) [Wikipedia “Feast of Ezid”; Kreyenbroek 1995, p. 158-162].

Forma: Desde la salida hasta la puesta del sol se renuncia a comer y beber; tras la puesta del sol sigue la ruptura del ayuno en el círculo familiar. El ayuno termina con el comienzo de la fiesta Cejna Êzî [Wikipedia “Feast of Ezid”].

Comidas para romper el ayuno:

• Dátiles y agua en primer lugar
• Aşê Êzîd: sopa/guiso festivo êzîdî (entre otros, con lentejas, arroz, cordero)
• Dulces

[Açıkyıldız 2010, p. 138-141; Kreyenbroek 1995, p. 158-162; Wikipedia “Feast of Ezid”]

2.4 Cejna Êzî: Fiesta del Sultan Êzîd (fiesta invernal de la luz)

Fecha: Primer viernes después del 13 de diciembre o el viernes anterior al solsticio de invierno –inmediatamente a continuación del ayuno de tres días. 2026: previsiblemente 18 de diciembre de 2026 (viernes), con días festivos en las jornadas siguientes [Wikipedia “Feast of Ezid”].

Significado: Una de las fiestas más populares e importantes de los êzîdíes –una fiesta invernal de la luz en torno al solsticio. Honra al Sultan Êzîd, entendido en la teología êzîdí como manifestación/aparición terrenal de lo divino (en estrecha vinculación con Tawûsî Melek), no como el histórico califa omeya [Kreyenbroek 1995, p. 50-58]. El acoplamiento al solsticio de invierno es muy simbólico: con los días que vuelven a alargarse a partir del solsticio se asocia la idea del “renacimiento” del sol y la aparición de figuras divinas [Wikipedia “Feast of Ezid”].

Sobre la clasificación teológica: La investigación occidental suele derivar el nombre Êzîdî de Yazîd ibn Muʿāwiya, a quien los êzîdíes, sin embargo, veneran como encarnación del divino Sultan Êzî; una minoría deriva el nombre del antiguo iranio yazata (“ser divino”). Lo decisivo es: en la autointerpretación êzîdí, Sultan Êzîd es una magnitud puramente espiritual [Kreyenbroek 1995, p. 3; p. 50-58].

Rituales:

• Conclusión del ayuno de tres días; festiva ruptura del ayuno en el círculo familiar.
• Oficios festivos y encendido de lámparas en Lalîş; himnos, música tradicional bajo la dirección del Baba Şêx.
• Fiestas comunitarias y familiares con danza y música; oraciones en dirección a Lalîş.

Comidas:

• Aşê Êzîd (guiso festivo), carne festiva, dulces.

[Kreyenbroek 1995, p. 156-167; Açıkyıldız 2010, p. 138-145; Wikipedia “Feast of Ezid”; bianet.org “Îda Êzî”]

2.5 Cejna Cemayê: la gran reunión en Lalîş

Quba Mêrê Dîwanê, Aknalich, Armenia. Allí donde no es posible un viaje a Lalîş, las comunidades celebran la Cejna Cemayê de forma simultánea en sus propios templos y centros. · Licencia: CC BY 4.0 · Fuente: Wikimedia Commons

Fecha: Siete días, tradicionalmente del 6 al 13 de octubre, en honor de Şêx Adî. 2026: 6–13 de octubre de 2026 [Wikipedia “Cejna Cemayê”; kurdish-history.com “Cejna Cemaiye”].

Significado: La mayor y más sagrada celebración del año êzîdî –la “reunión” o “fiesta de la comunidad”. Durante siete días, toda la comunidad êzîdí se reúne en su lugar más sagrado, el valle de Lalîş (Şêxan, norte de Irak): en una fiesta de entrega, ritual, unidad y alegría. Honra al sagrado Şêx Adî bin Musafir y se considera el corazón de la vida religiosa. Idealmente, cada êzîdí debería peregrinar al menos una vez en la vida a Lalîş; quien vive en la región intenta estar allí cada año en la reunión otoñal [Wikipedia “Cejna Cemayê”; kurdish-history.com “Cejna Cemaiye”; Allison 2001, p. 51-58].

Dirección: La fiesta se celebra bajo la presidencia del Mîr (cabeza temporal y espiritual), del Baba Şêx y del consejo espiritual [kurdish-history.com “Cejna Cemaiye”].

Desarrollo a lo largo de los siete días (elementos descritos públicamente):

1. Mor Kirin (bautismo/lavado ritual) en la fuente sagrada Kaniya Spî (Fuente Blanca) y saludo sagrado en la fuente Zemzem [kurdish-history.com “Cejna Cemaiye”].
2. Perî Siwarkirin (en torno al 4.º día), colocación solemne de paños de tela de colores (peri) en los santuarios de los santos [Wikipedia “Cejna Cemayê”].
3. Qebaxgêran (en torno al 5.º día), sacrificio ritual de un toro/buey en el santuario de Şêx Şems; la carne se reparte a la comunidad como alimento consagrado (Simat) [Wikipedia “Cejna Cemayê”].
4. Berê Şibakê (en torno al 6.º día), procesión solemne de una sagrada reja de cobre hacia un agua/estanque sagrado [Wikipedia “Cejna Cemayê”].
5. Sema Êvarî: la solemne danza Sema vespertina: hombres vestidos de blanco rodean una antorcha, acompañados de tambor (def) y flauta (şibab) [Wikipedia “Cejna Cemayê”; kurdish-history.com “Cejna Cemaiye”].
6. Recitación de Qewls por los Qewals instruidos (los dos grupos Qewal Dimlî [de habla kurmanji] y Tazhî [de habla árabe] de Başîqa y Bahzanê) –cada tarde se encienden además numerosas lámparas sagradas [kurdish-history.com “Cejna Cemaiye”].
7. Sacrificio de clausura hacia el final de la fiesta; los asistentes se llevan agua consagrada y tierra sagrada de Lalîş (Berat) para la bendición del hogar.

Sancak / Tawûsgêran: La procesión del sagrado Sancak (pavo real de bronce, símbolo de la presencia de Tawûsî Melek) y las secuencias internas en las cámaras de Lalîş son en parte Sirr –solo el Mîr, el Baba Şêx y los Qewals designados pueden estar presentes; aquí se describe deliberadamente solo de manera estructural (véase 2.11) [Açıkyıldız 2010, cap. 4; Kreyenbroek 1995, p. 122-128].

Diáspora: Allí donde no es posible un viaje a Lalîş, la fiesta se celebra de forma simultánea en centros comunitarios –con banquetes festivos, Sema y cantos, entre otros lugares en Hannover, Estocolmo, Tiflis y Ereván.

Comidas: Arroz (Berf) como signo de pureza, pan festivo, guiso de cordero; la carne sacrificial consagrada (Simat).

[Wikipedia “Cejna Cemayê”; kurdish-history.com “Cejna Cemaiye”; Allison 2001, p. 51-58; Açıkyıldız 2010, cap. 4; Rodziewicz 2016]

2.6 Cejna Belindê (Eyda Belindê): Fiesta de Belindê

Fecha: Primavera/comienzos del verano, variable según la región (aproximadamente abril–mayo).

Significado: Fiesta del recuerdo, estrechamente vinculada con la tradición êzîdí del Diluvio y el mito de la serpiente: según la tradición, una serpiente negra selló la vía de agua en el barco (arca) y salvó así a los antepasados êzîdíes –un motivo inmortalizado también en el relieve de la serpiente en la entrada de Lalîş [Spät 2018, p. 162-165; servantgroup.org “Yezidi Mythology”]. La fiesta de Belindê es menor que Sersal y de marcado carácter familiar.

Rituales:

• Fiesta familiar del recuerdo con sacrificio de animal (cordero).
• Oraciones especiales; en la región, en lugares sagrados/montañas; en la diáspora, de forma análoga.

[Spät 2018, p. 162-165; Rodziewicz 2016, Fritillaria Kurdica 13-14, p. 35-67]

2.7 Xidir Nebî / Xidir-Eliyas: Fiesta de los santos protectores

Fecha: Febrero (variable según la región). 2026: hacia mediados de febrero (3 días).

Significado: Fiesta en honor de Xidir Nebî / Xidir Eliyas, que en la tradición êzîdí es considerado Xudan (protector) del agua, los ríos y los mares y Zindî (inmortal) –una figura protectora êzîdí autónoma (no debe entenderse en sentido coránico) [List of Yazidi holy figures, Wikipedia; Spät 2018, p. 152-155]. Xidir se vincula especialmente con la protección de los viajeros, los náufragos y los enamorados.

Rituales:

• Se preparan dulces y se reparten a los necesitados.
• Los êzîdíes jóvenes y solteros dirigen deseos de amor y matrimonio a Xidir Nebî (y a Pîrê Libnan) [Wikipedia “List of Yazidi holy figures”].
• Dulce puré de arroz/cereal (Aşûrî) con dátiles, granos de granada y frutos secos.

Estatus Sirr: Fiesta pública, sin restricciones.

[Kreyenbroek 1995, p. 169-172; Spät 2018, p. 152-155; Wikipedia “List of Yazidi holy figures”]

2.8 Çile Havîn: los 40 días del verano

Fecha: Pleno verano, tradicionalmente aprox. del 1 de julio al 10 de agosto. 2026: 1 de julio – 10 de agosto de 2026.

Significado: Periodo de 40 días de pleno verano/calor. Sobre todo el clero (Pîrs, Şêxs, Feqîrs) observa en esta época un ayuno estival de 40 días (Çilê Havînê) como tiempo de concentración espiritual y retiro; el pueblo practica con mayor intensidad la caridad. El ayuno de los “cuarenta días más fríos/más cálidos” vincula deliberadamente la práctica religiosa a los ciclos naturales [Kurdistan24 “Winter Forty-Day Feast”; Yazidi social organization, Wikipedia; Açıkyıldız 2010, p. 145-148].

Rituales:

• Rigor meditativo/de ayuno de 40 días del clero.
• Mayor disposición a la donación y la ayuda en la comunidad.
• En este periodo cae el día del recuerdo de Sinjar (3 de agosto) desde 2014 (véase 2.12).

[Açıkyıldız 2010, p. 145-148; Wikipedia “Yazidi social organization”]

2.9 Çile Zivistan: los 40 días del invierno

Fecha: A partir del solsticio de invierno, tradicionalmente aprox. del 21 de diciembre al 30 de enero. 2026/27: 21 de diciembre de 2026 – 30 de enero de 2027.

Significado: Periodo del solsticio invernal de recogimiento interior. También aquí el clero, bajo la dirección del Baba Şêx, observa un ayuno invernal de 40 días (Çilê Zivistanê) en los días más fríos del año –como símbolo de la renovación de la tierra y del ciclo anual. La culminación es una “fiesta invernal de los 40 días” con recitaciones sagradas, música y el encendido de las lámparas del templo en Lalîş [Kurdistan24 “Yazidis Mark Winter Forty-Day Feast”; Açıkyıldız 2010, p. 148-152]. Roja Êzî y Cejna Êzî caen al comienzo de este periodo.

[Açıkyıldız 2010, p. 148-152; Kurdistan24 “Winter Forty-Day Feast”]

2.10 Mereka Şêx Adî: Día de la memoria de Şêx Adî

Fecha: Variable, diferente según la región (a menudo en primavera).

Significado: Memoria de Şêx Adî bin Musafir (m. 1162, sepultado en Lalîş), el consolidador teológico del ezidismo transmitido. Peregrinación a la tumba en Lalîş; estrechamente vinculada con el significado de Lalîş como santuario central (véase también Cejna Cemayê, 2.5).

[Açıkyıldız 2010, cap. 5; Spät 2018, p. 78-89]

2.11 Tawûsgêran: la procesión del pavo real (Sancak/Tawaf)

Fecha: Históricamente varias veces al año, según la ruta del Sancak por las aldeas êzîdíes; hoy principalmente en el entorno de la Cejna Cemayê.

Significado: Sagrados Sancaks de bronce (estatuillas de pavo real) son portados a través de los territorios êzîdíes –signo de la presencia actual de Tawûsî Melek. La procesión es estrictamente Sirr: ni fotos, ni descripción detallada de los desarrollos internos. Históricamente hubo varios Sancaks; una parte se perdió en el siglo XIX durante las persecuciones, y solo unos pocos permanecen hoy en posesión êzîdí [Açıkyıldız 2010, cap. 4; Kreyenbroek 1995, p. 122-128].

Nota de convención: El Ángel Pavo Real Tawûsî Melek no es en absoluto “el [Innombrable]” –esta equiparación es una difamación externa secular. Tawûsî Melek es el supremo de los seres sagrados y lugarteniente de Xwedê (Dios) en la tierra [Kreyenbroek 1995, p. 45-58].

[Tabú-Sirr: solo descripción estructural. Açıkyıldız 2010, cap. 4; Kreyenbroek 1995, p. 122-128]

2.12 3 de agosto: Recuerdo del genocidio de Sinjar (desde 2014)

Fecha: 3 de agosto de cada año. Nuevo día del recuerdo desde el genocidio de Sinjar de 2014.

Significado: Recuerdo del ataque del ISIS contra Sinjar/Şingal (3 de agosto de 2014) –en el cómputo êzîdî, el 73.º o 74.º Ferman (masacre/oleada de aniquilación):

• al menos 5.000 êzîdíes asesinados,
• más de 7.000 mujeres y niñas esclavizadas,
• más de 400.000 desplazados,
• más de 70 fosas comunes documentadas,
• más de 2.500 mujeres y niños aún desaparecidos (a fecha de 2025).

Rituales:

• Minuto de silencio en todo el mundo; velas, cantos fúnebres de Sinjar.
• Actos conmemorativos en las ciudades de la diáspora (Hannover, Estocolmo, Lincoln/Nebraska, Ereván, Tiflis).
• Vigilias políticas, a menudo con representantes de gobiernos locales.

Reconocimiento internacional como genocidio, entre otros por: Alemania (Bundestag, 19.01.2023), Países Bajos, Francia, Bélgica, Reino Unido, Australia, Escocia, Armenia, Suiza.

[UN OHCHR A/HRC/32/CRP.2 (2016); Bundestag-Drucksache 20/5228 (19.01.2023); Yazda Reports 2024]

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3. Variantes regionales del calendario de fiestas

3.1 Şingal / Sinjar (Irak)

• Estrictamente juliano; observancia intensa de las marcas de Çile.
• El recuerdo de Sinjar-2014, especialmente acentuado; fiestas locales de santuario (Mam Reşan, Şerfedîn).

3.2 Şêxan / región de Lalîş (Irak)

• Aquí se halla Lalîş; todas las fiestas principales con presencia física.
• Cejna Cemayê directamente en el santuario; la familia del Mîr y el Baba Şêx residen en el lugar.

3.3 Bahzanî / Behzanê

• Lugar de residencia de las familias Qewal; fiestas especiales en torno a la tradición Qewal.
• El puré Aşûrî para Xidir Nebî, especialmente acentuado.

3.4 Aparan / Ereván (Armenia)

• Sersal en parte fusionado con la tradición de la época soviética.
• Templo propio Quba Mêrê Dîwanê (Aknalich, desde 2019) para las fiestas comunitarias.

3.5 Tiflis (Georgia)

• Templo de Sultan Êzîd (Tiflis, inaugurado en junio de 2015) como centro comunitario; calendario de fiestas como en Aparan.

3.6 Diáspora (Alemania / Suecia / EE. UU.)

• Fiestas principales en centros comunitarios (Hannover, Estocolmo, Lincoln/Nebraska).
• Adaptación al calendario occidental; frecuente traslado de los días festivos al fin de semana.

[Açıkyıldız 2010, p. 173-189; Pîrbarî 2008; Maisel 2017]

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4. Relación con las fiestas no êzîdíes

4.1 Los êzîdíes no celebran:

Fiesta	Motivo
Newroz (21 de marzo)	Fiesta musulmana-kurda, otra leyenda de origen (Kawa vs. creación), Sersal NO es Newroz
Ramadán / ʿĪd al-Fitr	Tradición islámica
ʿĪd al-Adha	Islámica
Pésaj / Shavuot	Judía
Navidad	Cristiana
Pascua	Cristiana (el pintar huevos en Sersal es una tradición êzîdí autónoma, no una costumbre pascual)

Importante: Los êzîdíes en sociedades de mayoría musulmana o cristiana observan estas fiestas con respeto como realidad social (vacaciones escolares, días festivos), pero no las celebran religiosamente.

4.2 Los êzîdíes observan con respeto

• 27 de enero: Día Internacional del Recuerdo del Holocausto (a menudo con referencia al genocidio de Sinjar).
• 24 de abril: Recuerdo del genocidio armenio (solidaridad, entre otras razones, por la experiencia común de 1915).

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5. Calendario de fiestas 2026/27: tabla resumen

Fecha 2026	Fiesta	Duración	Significado (breve)	Estatus
~mediados de febrero	Xidir Nebî / Xidir-Eliyas	3 días	Santo protector del agua; deseos de los enamorados	recomendado
~8 de abril	Çarşema Reş	1 día	Semana previa de duelo silencioso	Silencio
15 de abril	Sersal / Çarşema Sor	1 día	Creación del mundo; Tawûsî Melek desciende a la tierra	Obligatorio/Gran fiesta
abril–mayo (variable)	Cejna Belindê	1 día	Mito del Diluvio/serpiente	recomendado
1 de julio – 10 de agosto	Çile Havîn	40 días	Ayuno estival del clero	espiritual
3 de agosto	Recuerdo de Sinjar	1 día	Recuerdo del genocidio (desde 2014)	recuerdo obligatorio moderno
6–13 de octubre	Cejna Cemayê	7 días	Gran reunión en Lalîş; peregrinación	fiesta de peregrinación suprema
~15–17 de diciembre	Roja Êzî	3 días de ayuno	Ayuno obligatorio antes de Cejna Êzî	Obligatorio
~18 de diciembre	Cejna Êzî	Fiesta	Sultan Êzîd; fiesta invernal de la luz	Obligatorio/Gran fiesta
21 de dic. – 30 de ene. de 2027	Çile Zivistan	40 días	Ayuno invernal del clero	espiritual

Nota: Dado que el calendario tiene orientación juliana y algunas fiestas están acopladas al solsticio/fase lunar, las fechas gregorianas pueden variar en algunos días según la fuente y la región. Vinculante es en cada caso la determinación espiritual local.

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6. Estado de la investigación

El calendario de fiestas êzîdí solo se describe sistemáticamente en el ámbito académico desde la década de 1990. Obras centrales:

• Kreyenbroek 1995: encuadre teológico, cuestión de Sultan Êzîd, observancias festivas.
• Allison 2001: tradición oral, material de Aparan/Bahzanî, Cejna Cemayê.
• Açıkyıldız 2010: obra de referencia sobre historia, santuario y calendario de fiestas.
• Spät 2018: variabilidad regional, simbología de Sersal (Perla Blanca).
• Rodziewicz 2014–22: raíces mesopotámico-iranias, mitología, simbología de la creación.
• Omarkhali 2017: base textual de los Qewls y oraciones festivas.

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7. Tabú-Sirr

• Detalles internos de la procesión del Sancak (qué himno en qué cámara del Sancak), Sirr.
• Contenido de los misterios Heft Sirran durante la Cejna Cemayê, Sirr.
• Rituales de iniciación específicos (p. ej., Mor Kirin en su forma interna), no detallados.
• Términos difamatorios externos (la equiparación Tawûsî Melek = “diablo”) no se utilizan.

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Fuentes

N.º	Fuente	Trust
1	Açıkyıldız, B. (2010) The Yazidis, I.B. Tauris, ISBN 978-1-848-85274-7	A
2	Allison, C. (2001) The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan, Curzon, ISBN 0-7007-1397-2	A
3	Kreyenbroek, P. (1995) Yezidism: Its Background, Observances, Textual Tradition, Edwin Mellen, ISBN 0-7734-9004-3	A
4	Spät, E. (2018) The Yezidis, Saqi, ISBN 978-0-86356-593-4	A
5	Rodziewicz, A. (2014/16/22) artículos en Fritillaria Kurdica + Iran & Caucasus	A
6	Omarkhali, K. (2017) The Yezidi Religious Textual Tradition, Harrassowitz, ISBN 978-3-447-10856-0	A
7	Maisel, S. (2017) Yezidis in Syria, Lexington Books, ISBN 978-1-498-50253-2	A
8	Allison, C. (2017) “Yazidism”, Encyclopaedia of Islam THREE, Brill	A
9	Lalish Cultural Center Duhok (2021) Calendario êzîdî (edición del calendario de fiestas)	B
10	UN OHCHR A/HRC/32/CRP.2 (2016) They Came to Destroy: ISIS Crimes Against the Yazidis, Ginebra	A
11	Bundestag-Drucksache 20/5228 (19.01.2023), reconocimiento del genocidio êzîdî	A
12	Yazda Reports 2020-2024 sobre la situación en Sinjar	B
13	Wikipedia “Yazidi New Year” / “Cejna Cemayê” / “Feast of Ezid” / “List of Yazidi holy figures”	C
14	peacock-angel.org, “Fertility and Renewal: The Yezidi New Year Festival Sere Sal” (cit. E. Spät)	B
15	kurdish-history.com, “Cejna Cemaiye: The Yazidi Feast of the Assembly”	C
16	Kurdistan24, “Yazidis Mark Winter Forty-Day Feast” / “Winter Fast at Lalish”	C
17	nlka.net / theamargi.com / pukmedia.com, reportajes sobre Sersal/Çarşema Sor	C
18	Pîrbarî, D. (2008) Êzîdiyên Sovêtê, Ereván	B

Trust: A = académico revisado por pares · B = institucional/ONG/comunidad reconocida · C = periodístico/comunidad en línea.

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Estado: 2026-06-04 · Convenciones êzîdíes: Sersal (no Newroz) · Nombres propios en grafía latina (Lalîş, Şêx Adî, Çarşema Sor) · Tawûsî Melek ≠ diablo · Xwedê ≠ Allah · Tabú-Sirr respetado.

2.7a Eida Xidir Eliyas: ayuno obligatorio Rojiyên Xidir y ritual del halva (febrero)

Complemento a 2.7: mientras que allí se describen sobre todo la función protectora y las peticiones de deseos de los enamorados, esta sección trata la fase de ayuno de tres días (Rojiyên Xidir Nebî) y el ritual autónomo de la harina/halva, que son los que completan la fiesta.

Fecha: la segunda semana de febrero según el calendario oriental (juliano); la fiesta en sí cae tradicionalmente en el segundo jueves de febrero. El ciclo ritual comienza el domingo, que los Êzîden entienden como el primer día de la semana y como el «día de la pureza» (Roja Paqijiyê); durante los tres días siguientes (lunes a miércoles) se ayuna, y el jueves se celebra la fiesta [yazidis.info «Rojie Khidr Nabi»; Wikipedia «Eid Khidr Elias»; Kurdistan24 «Yezidis Mark Eid Khidr Elias»].

Dos jinetes, dos ámbitos de protección: en la tradición êzîdî, Xidir Nebî y Xidir Eliyas son dos santos sobre un caballo blanco (Xidir Nebî û Xidir Eylas siyarê hespêd boz). Xidir Nebî es considerado el realizador de los deseos y protector de los enamorados, y Xidir Eliyas el protector de los viajeros del mar [yazidis.info «Rojie Khidr Nabi»; bernamegeh.org «Xidir Eylaz û Xidir Nebî»].

El ayuno (Rojiyên Xidir):

• Tres días de ayuno desde el amanecer hasta la puesta del sol; antes del amanecer y después de la puesta del sol están permitidos comer y beber.
• El ayuno no es para todos tan estrictamente obligatorio como el ayuno Êzî; están especialmente obligadas las personas con los nombres Xidir o Eliyas, así como los jóvenes Êzîden que vinculan al ayuno un voto personal.
• Los jóvenes que ayunan renuncian además al agua el último día y rompen el ayuno con una torta de pan salada [yazidis.info «Rojie Khidr Nabi»].

Ritual de la harina y el halva (pixîn/poxîn → halva): En la noche de la fiesta se prepara un plato dulce de harina tostada en abundante aceite, pixîn/poxîn (también llamado Pekhûn o Çarxoos), que se vierte en un cuenco de madera y se coloca en el centro de la habitación. Está muy extendida la creencia de que el caballo blanco de Xidir Nebî deja durante la noche una huella de pezuña en la harina; si la familia encuentra por la mañana semejante rastro, se considera una bendición («la bendición y la gracia del profeta Xidir han entrado esta noche en mi casa»). Tras el final del ayuno, del pixîn se prepara halva y se reparte entre vecinos, parientes y necesitados [yazidis.info «Rojie Khidr Nabi»; hawarnews.com «Khidir Elias Eid»].

A nivel regional se prepara para la sucesión de platos qawît (también poxîn) de trigo y cebada tostados; en algunos lugares el pueblo muele antes de la fiesta siete tipos distintos de cereales y legumbres (el trigo como base, además, entre otros, garbanzos, lentejas, habas, maíz, pipas de calabaza y de girasol) en una harina común [Kurdistan24 «Yezidis Mark Eid Khidr Elias»].

Oráculo onírico de los casaderos: en la noche de la fiesta, las mujeres y los hombres jóvenes solteros comen productos de panadería salados y agrios (qursik); quien en la noche siguiente les ofrezca agua en sueños se considera su futuro cónyuge. Este oráculo de amor/matrimonio enlaza directamente con el papel de Xidir Nebî como protector de los enamorados [bernamegeh.org «Xidir Eylaz û Xidir Nebî»; yazidis.info «Rojie Khidr Nabi»].

Otras costumbres: la fiesta se considera un día de reconciliación y hospitalidad (ayuda a forasteros y hambrientos); durante la celebración rige una prohibición total de sacrificio (ningún sacrificio de animales), lo que distingue a Xidir Eliyas de fiestas como Belindê o la Cejna Cemayê [Kurdistan24 «Yazidi Kurds Celebrate Khidr Elias Festival»; hawarnews.com «Khidir Elias Eid»].

[yazidis.info «Rojie Khidr Nabi/Khidr Ailas»; Wikipedia «Eid Khidr Elias»; Kurdistan24 «Yezidis Mark Eid Khidr Elias» / «Khidr Elias Festival»; hawarnews.com «Khidir Elias Eid»; bernamegeh.org «Xidir Eylaz û Xidir Nebî»; Spät 2018, S. 152-155]