Skapelse och kosmogoni inom êzîdismen

Skapelseläran (kosmogonin) utgör êzîdismens teologiska hjärta. Den berättar hur den ende guden Xwedê ur sitt eget ljus först frambringade den vita pärlan (Dur / Durr) och de sju mysterierna (Heft Sirr / Heft Sur), och hur den materiella världen uppstod ur den sprängda pärlan. Till skillnad från de abrahamitiska skapelseberättelserna är den êzîdiska kosmogonin ingen skapelse ur intet (creatio ex nihilo), utan en emanation: det skapade flödar stegvis fram ur det gudomliga. Berättelsen är inte fastlagd i en enda kanonisk text, utan lever vidare i de muntligt överförda Qewl (heliga hymner) och deras åtföljande berättelser (çîrok), och existerar därför i flera, delvis avvikande versioner (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017; Spät 2010).

Viktigt redan inledningsvis: I den êzîdiska skapelseläran är Tawûsî Melek den högste av de sju heliga väsendena och den demiurg-nära skapande principen, aldrig en “djävul”, “Iblis”, “Şeytan” eller fallen ängel. Just i ett tema om skapelse och änglar är denna distinktion central: i den êzîdiska kosmos finns ingen mot-gudomlig princip som skulle ha skapats eller fallit. Likställandet med djävulen härrör från polemisk främmande litteratur och motsäger de êzîdiska källorna helt och hållet (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014). Se utförligt /wiki/tawusi-melek.

1. Xwedê: den ende guden och Ursprunget

I centrum står Xwedê (även Xwedawend, Êzdan, Padîşah), den ende, enda guden. Han är absolut transcendent, obegriplig och i sitt väsen otillgänglig; enligt hymntraditionen bär han “1 001 namn” (i andra överleveranser 3 003 namn). Kännetecknande för den êzîdiska gudsbilden är att Xwedê visserligen kallar världen till tillvaro, men inte själv styr den direkt: skapelsen och förvaltningen av kosmos överlåter han åt Heft Sirr, de sju heliga väsendena, som emanerar ur hans ljus och har del i hans gudomliga väsen (sûr, sirr) (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017).

Den êzîdiska teologin är därmed strikt monoteistisk och icke-dualistisk: det finns endast en gud, ingen honom jämbördig motmakt, och följaktligen heller inget självständigt, absolut ont. Denna grundstruktur skiljer êzîdismen fundamentalt från dualistiska system och är nyckeln till förståelsen av hela skapelseberättelsen (Asatrian & Arakelova 2014). Mer om trossystemet under /wiki/religion.

2. Den vita pärlan (Dur / Durr): urmaterien

2.1 Gud i pärlan

I begynnelsen, i ett tids- och rumslöst “för-evighets”-tillstånd, skapade Xwedê ur sitt eget ljus, det vill säga ur sin egen själ, en vit pärla (kurmanji Dur eller Durr, jfr arabiska durr, “pärla”). I denna pärla vilade hela världen dold och outvecklad, ett i sig självt slutet, ljusgenomflödat urtillstånd, i vilket det gudomliga och det framtida-skapade ännu låg odelade tillsammans. Enligt flera överleveranser förblev världen i detta ringa, inneslutna tillstånd under en symbolisk “magisk” tidsrymd, ofta angiven med talet fyrtio eller fyrtiotusen år (Kreyenbroek 1995; Spät 2010; Omarkhali 2017).

2.2 Sprängningen och urhavet

Skapelsen av den materiella världen tar sin början med pärlans brott. När Xwedê lösgjorde sig från pärlan (i vissa versioner genom ett väldigt rop eller skri) sprängdes den, och en kosmisk kedjereaktion utvecklade sig: ur pärlans vita ljus trädde urfärgerna fram, och väldiga vågor bildade urhavet, ur vilket all vidare existens flödade. Ur pärlans förströdda brottstycken uppstod jord, himmel och himlakroppar (Spät 2010; Kreyenbroek 1995).

Pärlan är därmed den êzîdiska kosmogonins centrala urmateria. Religionsvetaren Artur Rodziewicz har i sin monografi Eros and the Pearl (2022/2023) visat att detta pärlmotiv står i flätan av senantika och mystiska traditioner, och att bilden av pärla och kosmisk kärlek kan parallelliseras med det orfiska motivet ägg och Eros: som en möjlig, i forskningen diskuterad förbindelselinje, inte som en säkrad härledning (Rodziewicz 2023).

3. Heft Sirr / De sju mysterierna (Heft Sur)

3.1 Den heliga heptaden

Före eller under den materiella världens utveckling kallade Xwedê Heft Sirr till tillvaro, de “sju hemligheterna” eller “sju mysterierna”. De kallas även Heft Sur; i den engelskspråkiga forskningen är skrivsättet Haft Sirr / He Sur gängse. Det rör sig om en heptad av sju heliga väsen (ofta kallade “änglar”) som emanerar ur Guds ljus, har del i hans väsen och åt vilka Xwedê anförtror världens ledning och bevarande. Enligt traditionen slöt Gud ett förbund (konvenant) med dem och överlät åt dem “alla världens angelägenheter” (Kreyenbroek 1995; Allison, Encyclopædia Iranica).

En för den êzîdiska teologin kännetecknande ordlek förbinder nyckelbegreppen: sur / sirr (“mysterium, väsen”), dur (“pärla”) och det sufiska sirr (“själens innersta hemlighet”) låter nästan likadana. Detta klangsläktskap är ingen tillfällighet, utan bär det teologiska påståendet att de sju väsendena är bärare av samma gudomliga hemlighet som var dold i pärlan (Rodziewicz 2014; Omarkhali 2017).

3.2 Tawûsî Melek som den högste av de sju väsendena

Bland de sju intar Tawûsî Melek (den “påfågelängeln”) den första och högsta rangen. Han är Heft Sirrs anförare, “denna världens Herre” (Padîşahê) och den demiurg-nära verkställaren av den gudomliga skapelseviljan: den aktiva, ordnande principen genom vilken Xwedês transcendenta avsikt förverkligas i den materiella världen. I flera versioner formar Tawûsî Melek, efter att ha bestått en prövning, kosmos ur den sprängda pärlan, det vill säga “världsägget”. Hans vördnad är aldrig vördnad av en andra gudom, utan vördnad av den ende Xwedê, vars synliga, verksamma uttryck han är (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010). Utförligt under /wiki/tawusi-melek.

3.3 De sjus identiteter

Forskningen namnger de sju heliga väsendena utifrån Qewls och den religiösa överleveransen. Vid sidan av Tawûsî Melek som den högste namnges i dagens tradition framför allt följande gestalter som Heft Sirr eller deras jordiska manifestationer (Kreyenbroek 1995; Allison, Encyclopædia Iranica; Rodziewicz 2014):

Den exakta tillordningen växlar mellan överleveranserna, ibland räknas andra gestalter (till exempel Sultan Êzî som gudomlig manifestation) med, ibland framträder de sista fyra som en grupp av “fyra söner” kring den centrala triaden. Denna variabilitet är typisk för en muntlig, regionalt differentierad tradition och är ingen motsägelse (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Jfr /wiki/genealogie.

3.4 Şêx Adî, Şêx Sin och den cykliska manifestationen

Ett kärnelement i den êzîdiska teologin är läran att de heliga väsendena manifesterar sig cykliskt i mänsklig gestalt (en föreställning som ligger nära det sufiska begreppet inkarnation, ḥulûl). Şêx Adî ibn Misafir (d. 1162, begravd i Lalîş) gäller i traditionen som den jordiska inkarnationen av den gudomliga principen, det vill säga av Tawûsî Melek; Şêx Sin (Şêx Hesen) och de övriga framträder likaså som förkroppsliganden av enskilda av Heft Sirr (Kreyenbroek 1995; Allison, Encyclopædia Iranica; Açıkyıldız 2010).

Dessa manifestationer är inga självständiga gudar vid sidan av Xwedê, utan framträdelseformer av det ena gudomliga mysteriet i historien. I hymnerna går gestalterna Tawûsî Melek, Sultan Êzî och Şêx Adî ofta över i varandra och skiljs inte skarpt åt, ett uttryck för det gudomligas enhet, inte för ett panteon. Framställningen av denna manifestationslära följer här uttryckligen de primärkällebaserade studierna och undviker spekulativ uttydning (Kreyenbroek 1995; Kreyenbroek & Rashow 2005). För förankringen i den heliga genealogin se /wiki/genealogie.

4. Världens skapelse och befästande

4.1 Fyra element, ark och Gewar-träd

Ur den sprängda pärlan och urhavet gick den ordnade världen fram. Xwedê skapade de fyra elementen (jord, vatten, vind/luft, eld) liksom de kosmiska motsatsparen, himmel och jord, dag och natt, sol och måne. I mitten av urhavet reste sig enligt flera överleveranser det eviga trädet (Dara Gewar / Ghewar-trädet); en ark med varelsernas prototyper bevarades när en orm täppte till dess läcka (Spät 2010; Kreyenbroek 1995).

4.2 Den bävande jorden

Ett återkommande motiv är jordens inledande obeständighet: sedan havet hade blivit fast och förvandlats till land, “darrade” och bävade jorden alltjämt och måste först befästas. I den mytiska berättelsen samlar Xwedê pärlans brottstycken och bringar världen till ro; i vissa versioner sätts berg in som “spikar” eller ankare som håller fast landet (Spät 2010). Bilden av en ursprungligen bävande, sedan förankrad jord hör till det fornöstliga berättelsegodset och förbinder den êzîdiska kosmogonin med ett bredare mesopotamiskt substrat (se avsnitt 6).

4.3 Kosmosbilden: jorden på tjur och fisk

Den i regionen vitt spridda bilden av den på en tjur (och denne i sin tur på en fisk) vilande jorden återfinns också i den êzîdiska miljön; den hör emellertid snarare till den allmänna fornöstliga–islamiska folkkosmos än till den specifikt êzîdiska lärokärnan, och är i Qewls inte belagd som ett dogmatiskt fastlagt skapelseelement. De belagda, för den êzîdiska traditionen egna elementen är pärla, urhav, fyra element och bävande/befäst jord; tjur-fisk-motivet är att inordna som en kulturellt delad bild av den vidare regionen, inte som en säkrad beståndsdel av hymn-kosmogonin (Spät 2010). Denna differentiering är viktig för att inte sammanblanda folkkosmologi och teologisk kärna.

4.4 Himlakroppar och människans skapelse

Ur två stycken av pärlan satte Gud, enligt berättelsen genom ängeln Cebraîl (Gabriel), solen och månen vid “himlens dörr” och under jorden; ur de förströdda splittren uppstod stjärnorna. Adams kropp formades ur de fyra elementen; hans själ vägrade dock till en början att träda in i kroppen, tills de heliga instrumenten, rambustrumman Def och flöjten Şibab, spelades och musiken drog själen in i kroppen (Spät 2010; Kreyenbroek 1995).

Källkritisk anmärkning: De mest utförliga berättande versionerna av dessa episoder (pärlan på fågeln Anfar/Anqar, Gabriel med pärlstyckena, sol/måne/stjärnor) härrör delvis från de under 1800-/tidiga 1900-talet cirkulerande texterna Mishefa Reş och Kitêba Cilwe, vilka i forskningen gäller som senare kompilationer respektive förfalskningar (medformade av utomstående, men återspeglande äkta överleveransgods). Den teologiskt säkrade kärnan: Xwedê, vit pärla, Heft Sirr, Tawûsî Melek som högsta väsen, emanation, bärs däremot av de äkta Qewls (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Jfr /wiki/faelschungen och /wiki/qewl-tradition.

5. Lalîş: skapelsens jordiska spegel

Det centrala helgedomen Lalîş (med Şêx Adîs grav) gäller i den êzîdiska föreställningen som den plats där skapelsen förtätas och som jordiskt speglar det kosmiska skeendet. Den heliga jorden och det vigda vattnet (till exempel källan Kaniya Sipî, “vita källan”, och Zemzem) förbinder de troende med det skapande ursprunget; ur Lalîş-jord formade kulor (Berat) bär centrumets helighet ut i gemenskapen. Lalîş är därmed inte bara vallfärdsort, utan den teologiska skärningspunkten mellan kosmogoni och levd religion (Kreyenbroek 1995; Spät 2017). Se /wiki/lalish och /wiki/heiligtuemer-weltweit.

6. Religionsvetenskaplig inordning

Den êzîdiska kosmogonins ursprung är föremål för intensiv, delvis omstridd forskning. Följande samband diskuteras i den seriösa litteraturen, som möjliga substrat, inte som säkrade härledningar:

• Förislamiskt-iranskt / zoroastriskt: Emanationsstrukturen och de heliga väsendenas sjutal jämförs med fornariska föreställningar (till exempel de sju Amesha Spenta); gudsnamnet Êzdan påminner om yazata (“vördnadsvärt väsen”). Kreyenbroek ser i êzîdismen och Ahl-e Haqq rester av en förzoroastrisk västiransk mytologi. Det äldre likställandet av Tawûsî Melek med den zoroastriske Ahriman avvisas emellertid, det vilar på samma dualistiska felslut som tesen om djävulsdyrkare (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014).
• Mesopotamiskt / fornöstligt: Motiven pärla, urhav, ark och bävande/förankrad jord sätts i samband med fornmesopotamiska substrat (Spät 2010).
• Gnostiskt / nyplatonskt / senantikt: Den stegvisa emanationen ur det transcendenta Ena liksom pärla-och-kärlek-motivet liknar gnostisk-nyplatonska och orfiska kosmologier; Spät talar om “senantika motiv” från ett gemensamt kulturellt substrat i regionen (Spät 2010; Rodziewicz 2023).
• Sufiskt, Adawiyya-traditionen: Êzîdismen har format sin nuvarande gestalt i miljön kring sufi-Şêx Adî ibn Misafir (ca 1075–1162) och hans Adawiyya-orden i Lalîş. Adî, en i Bagdad skolad, i Bekaadalen född sufi, var själv ortodox; men hans kurdiska anhängares fromhet smälte samman med lokala, förislamiska traditioner, och Şêx Adî själv upphöjdes till helig, manifest gestalt. Sufiska begrepp såsom det gudomligas inkarnation/manifestation (ḥulûl) och den inre hemligheten (sirr) har varit med och format den êzîdiska manifestationsläran och Heft-Sirr-konceptet (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010; Rodziewicz 2014).

Den nyare forskningen (Allison, Spät, Omarkhali, Rodziewicz) betonar samtidigt att êzîdismen är en självständig religion med en egen inre logik och inte bör förklaras som en blott “synkretism-mosaik” eller som en utlöpare av en annan tradition. De diskuterade parallellerna belyser möjliga historiska samband, men ersätter inte det självständiga teologiska systemet (Allison 2001; Spät 2010).

7. Korrekta termer (konventioner)

Källor

• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I. B. Tauris, 2010.
• Christine Allison: The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan. Richmond: Curzon, 2001.
• Christine Allison / Philip G. Kreyenbroek: “Yazidis i. General”, i: Encyclopædia Iranica (online)., https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1
• Garnik S. Asatrian & Victoria Arakelova: The Religion of the Peacock Angel, The Yezidis and Their Spirit World (serien Gnostica). Durham: Acumen/Routledge, 2014.
• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, Transmission, Categorisation and Canonisation of the Yezidi Oral Religious Texts. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
• Artur Rodziewicz: “Heft Sur, The Seven Angels of the Yezidi Tradition and Harran” (uppsats, 2014/2018)., https://www.researchgate.net/publication/361194410
• Artur Rodziewicz: Eros and the Pearl, The Yezidi Cosmogonic Myth at the Crossroads of Mystical Traditions. Berlin: Peter Lang, 2022; jfr recensionen i Iran and the Caucasus 27/3 (2023)., https://brill.com/view/journals/ic/27/3/article-p319_8.xml
• Eszter Spät: Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition. Piscataway: Gorgias Press, 2010 (tillika Diss.); densamma: The Yezidis. London: Saqi, 2005; densamma: “Materializing Memory, The Role of the Yezidi Peacock Sanjak” (2017).
• Encyclopaedia Iranica, “Yazidis i. General”, onlineresurs: https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1

Anmärkning: Påståenden som markerats som “diskuterade” eller “omstridda” (avsnitt 6) liksom tjur-fisk-kosmosbilden (4.3) återspeglar öppna forskningsfrågor, det vill säga allmän regional kosmologi, och ska inte läsas som säkrade fakta. De utförliga berättande detaljerna ur Mishefa Reş / Kitêba Cilwe är markerade som senare/omstridda källor.

Denna artikel är en del av den flerspråkiga Êzdîxan-wikin.

2.3 Pärlan som urtillstånd: stegmodell, Dur–Nûr–Sûr och Çarşema Sor

Forskningen delar in den êzîdîska kosmogonin kring pärlan i flera steg. Eszter Spät och Artur Rodziewicz skiljer i grunden på tre faser: (1) det rum- och tidlösa förevighetstillståndet, där den ännu oöppnade pärlan (Dur) omsluter Gud och den fördolda världen; i forskningslitteraturen fångas detta outvecklade urtillstånd ibland med det kurdiska begreppet Enzel (Ezel, “förevighet”); (2) pärlans sprängning och framträdandet av ljus, färger och urhav; (3) antropogonin, jordens befästande och skapandet av människan. Den Vita Pärlan är i denna modell inte bara en episod i början, utan strukturprincipen för hela skapelseläran: den markerar tröskeln mellan det fördolda, outvecklade gudomliga och den utvecklade, ordnade världen (Spät 2010; Spät 2016; Rodziewicz 2023).

Teologiskt bär pärlan Guds centrala hemlighet. Rodziewicz har klarlagt att den êzîdîska skapelseföreställningen kretsar kring en triad av besläktat klingande begrepp: Dur (pärlan), Nûr (ljuset) och Sûr/Sirr (det gudomliga mysteriet, essensen). I pärlan var Guds ljus fördolt; med dess sprängning sprids denna hemlighet, “Sûra Xwedê” (Guds mysterium), ut i världen och blir verksam i de sju heliga väsendena (Heft Sirr). Pärlan är därmed på en gång urmateria och bärare av den gudomliga hemligheten, vilket förklarar den nära kopplingen mellan pärlmotivet (avsnitt 2) och heptaden (avsnitt 3) (Rodziewicz 2014; Rodziewicz 2023; Omarkhali 2017).

Detta kosmogoniska urtillstånd görs rituellt närvarande i den êzîdîska festkalendern: nyårsfesten Çarşema Sor (“Röda onsdagen”, den första onsdagen i april enligt den östliga kalendern) betraktas i Rodziewiczs tolkning som en symbolisk upprepning av de första skapelsestegen, övergången från det mörka obestämda till den ljusa pärlans framträdande, då den antar färger och brister. Därmed är den Vita Pärlan inte bara ett mytelement, utan en levande referenspunkt för den levda religionen (Rodziewicz 2016, “And the Pearl Became an Egg”; Spät 2010). För festkalendern, se /wiki/feste.