Yazidisk festkalender: från Sersal till 3-augusti-minnesdagen

Det êzîdîska året följer en egen, soltpräglad kalender med högtider som delvis går tillbaka på för-abrahamitiska mesopotamisk-iranska årstidstraditioner. I centrum står inte ett historiskt, utan ett kosmologiskt datum: världens skapelse och Tawûsî Meleks nedstigande till jorden.

Status: 2026-06-04 · Sirr-tabut respekterat · ezdixan.de Wiki

---

1. Den êzîdîska kalenderns grunder

Êzîdîsk solsymbol med 21 strålar. Den êzîdîska kalendern är solorienterad och inriktad på ett julianskt förskjutet schema; solåret och vårens nybörjan (Sersal) är dess ankare. · Licens: CC BY-SA 4.0 · Källa: Wikimedia Commons

Den êzîdîska festkalendern är inte bara en plan över högtidsdagar, utan ett teologiskt ramverk: varje huvudhögtid berättar ett avsnitt av det êzîdîska världs- och frälsningsskeendet. Skapelsen (Sersal), den gudomliga uppenbarelsen i världen (Cejna Êzî), gemenskapens samling på den heligaste platsen (Cejna Cemayê) och prästerskapets årstidsbundna fasteperioder (Çile-tider) bildar tillsammans en årscykel som väver samman solens, såningens och skördens rytm med den heliga historien [Kreyenbroek 1995, s. 145-152; Açıkyıldız 2010, s. 67-69].

1.1 Êzîdîsk tideräkning

Den êzîdîska självdateringen börjar, beroende på källa, vid omkring 6 700–6 800 år (status mitten av 2020-talet), med hänvisning till en mytologisk-rituell utgångspunkt som oftast förbinds med skapelsen eller skapandet av Adam. Jämförbart långa religiösa kalendrar är den judiska (omkring 5 780) och den bysantinska (omkring 7 530). Det êzîdîska talet ska förstås symboliskt-rituellt, inte historiskt-exakt: det markerar den egna traditionens djup, inte ett verifierbart grundningsdatum [Lalish Cultural Center Duhok, Êzîdî-Kalender 2021; Açıkyıldız 2010, s. 67].

1.2 Kalendersystem: varför „östkalender"

• Êzîdîer orienterade sig historiskt efter det julianska schemat (i Şingal/Sinjar och regionen kring Lalîş utbrett än idag). Därigenom ligger de êzîdîska festdatumen i förhållande till den gregorianska kalendern omkring 13 dagar förskjutna: samma förskjutning som även skiljer östkyrkliga högtider från den västerländska kalendern [Spät 2018, s. 145-149].
• Konkret innebär det: det som traditionellt infaller på 1 april (julianskt) motsvarar idag 14 april (gregorianskt). Sersal, den första onsdagen „i början av april", läggs därför på den första onsdagen på eller efter 14 april (gregorianskt) [Wikipedia „Yazidi New Year"; Spät 2018, s. 156].
• Diasporan räknar alltmer rent gregorianskt och lägger högtider på närmaste helg för att kunna förena dem med arbets- och skolvardagen.
• Fullmåne, vår- och höstdagjämning samt vintersolståndet har rituell betydelse: Cejna Êzî är till exempel uttryckligen kopplat till solståndet (se 2.4) [Allison 2017, EI³ „Yazidism"; Açıkyıldız 2010, s. 145-152].

Viktigt för inramningen: „östkalender" betyder här uteslutande det julianska beräkningssystemet (gemensamt med östkyrkor, armenier m.fl.). Det betyder ingen innehållslig närhet till kristendomen, de êzîdîska högtiderna har en egen, för-abrahamitiskt rotad betydelse.

1.3 Festårets struktur: fyra axlar

Festkalendern kan läsas längs fyra innehållsliga axlar som skiljer den från en ren högtidsdagsplan:

1. Kosmologisk axel: Sersal (världens skapelse, Tawûsî Meleks nedstigande) och Cejna Êzî (gudomlig uppenbarelse i världen) markerar ljusets början och „återfödelse".
2. Gemenskapsaxel: Cejna Cemayê, den sjudagars höstsamlingen i Lalîş, förenar hela gemenskapen på dess heligaste plats.
3. Asketisk axel: prästerskapets två 40-dagars fasteperioder (Çile Havîn på sommaren, Çile Zivistan på vintern) samt den obligatoriska tredagars Êzî-fastan binder fromheten till årstiderna.
4. Minnesaxel: Belindê (syndafloden), Mereka Şêx Adî (grundarminne) och sedan 2014 Sinjar-minnesdagen (3 augusti) håller den heliga och den allra senaste historien närvarande.

Denna sammanflätning av solgång, så-/skördecykel och frälsningshistoria är karakteristisk för regionens i den gamla Orienten rotade religiositet; forskningen placerar Sersal strukturellt i raden av mesopotamiska vår-nyårshögtider (se 2.1), men formulerar sådana linjer medvetet försiktigt [Rodziewicz 2014, s. 89-103; Kreyenbroek 1995, s. 145-152].

1.4 Sirr-status

Vissa initiationsriter och inre högtidssekvenser är Sirr (hemlighet, tabu för icke-êzîdîer). I denna översikt framställs de offentliga aspekterna; det inre detaljet i Heft Sirran-ritualerna (de „sju mysterierna") förblir medvetet restriktivt [Kreyenbroek 1995, s. 122-128].

---

2. Huvudhögtiderna under årets gång

Sersal (Çarşema Sor), Röda-onsdag-nyårshögtid i Lalîş, 18 april 2017. Det êzîdîska feståret börjar i april med Sersal, gemenskapens viktigaste högtid; fler höjdpunkter: Cejna Cemayê i oktober, Cejna Êzî i december. · Foto: Levi Clancy · Licens: CC BY-SA 4.0 · Källa: Wikimedia Commons

2.1 Sersal / Çarşema Sor: êzîdîskt nyår och skapelsens dag

Tidpunkt: Första onsdagen på eller efter 14 april (gregorianskt; motsvarar historiskt 1 april julianskt). 2026: 15 april 2026 (onsdag) [Wikipedia „Yazidi New Year"; Spät 2018, s. 156].

Êzdîkî-/Kurmancî-namn: Sersal („årets huvud/början"), Çarşema Sor („Röda onsdagen") resp. Çarşema Serê Nîsanê („Onsdagen i början av april").

Konventionsanvisning (strikt): Sersal är inte Newroz. Êzîdîer firar inte Newroz (21 mars). Newroz är en muslimsk-kurdisk vårhögtid med en egen ursprungslegend (smeden Kawa mot tyrannen Zahhak). Sersal har däremot en självständig skapelserelation och infaller tidsmässigt veckor senare. Likställandet „Sersal = êzîdîskt Newroz" är sakligt felaktigt [Açıkyıldız 2010, s. 132; theamargi.com „Yazidi Çarşema Sor"].

Betydelse, dagen då världen uppstod: Sersal är êzîdîernas högsta och äldsta högtid och firar världens skapelse. Enligt den êzîdîska myten var jorden „under tillblivelse" sedan fredagen och fullbordades på onsdagen: den dagen vidrörde solstrålarna jorden för första gången och färgade himlen röd, därav „Röda onsdagen" [peacock-angel.org „Sere Sal"; nlka.net „Red Wednesday"]. Samtidigt steg Tawûsî Melek, påfågelängeln, ned till jorden, bredde ut sina lysande vingar över den ännu livlösa, „upprörda" jorden och välsignade den med fred och fruktbarhet; påfågelns och regnbågens färger står för denna besjälning [peacock-angel.org „Sere Sal"]. Onsdagen är inte vald av en slump: Tawûsî Melek står i centrum av de sju heliga väsendena, liksom onsdagen står mitt i veckan [pukmedia.com „Red Wednesday"].

I den êzîdîska kosmogonin rymde den Vita Pärlan (Dur) ursprungligen Gud eller hela skapelsepotentialen; dess sprängande frigjorde ljus, färger och livet. Sersal gestaltar just denna urhändelse i festritualen [Spät 2018, s. 156-160].

Möjliga gammalorientaliska paralleller (försiktigt): Strukturellt räknas Sersal som en av Mesopotamiens äldsta överlevande vår-nyårshögtider. Den rituella förnyelsesymboliken uppvisar likheter med de gammalmesopotamiska vår-nyårshögtiderna Akitu (sumerisk-babylonisk) och Zagmuk; även färgningen av ägg sätts i samband med den gammalorientaliska vår-/fruktbarhetskulten (Ishtar) [peacock-angel.org „Sere Sal"; Rodziewicz 2014, s. 89-103]. Dessa paralleller ska förstås som religionshistorisk strukturlikhet, inte som direkt historisk härledning, forskningen formulerar dem medvetet återhållsamt [Rodziewicz 2014, s. 89-103].

Ritualer (offentliga):

1. Äggmålning (Hêkên Sor): ägg kokas och färgas (rött, blått, grönt, gult). Det färgade ägget symboliserar den Vita Pärlan: att slå sönder ägget gestaltar pärlans sprängande, livets början och färgernas framträdande. Färgerna står för regnbågen som Tawûsî Melek skapade vid sitt nedstigande [Spät, cit. enligt Wikipedia „Yazidi New Year"; peacock-angel.org „Sere Sal"].
2. Hekkane (äggknackning): ett ritualiserat spel där ägg slås mot varandra; symboliserar den kosmiska skapelsen.
3. Tröskelvälsignelse: en blandning av lera, krossade äggskal, röda blommor och vatten stryks under recitation av heliga hymner på dörrposter och husväggar för att välsigna hus och (unga) par med lycka och fruktbarhet [Wikipedia „Yazidi New Year"].
4. Röda blommor (vallmo/anemoner): de röda blommorna som blommar endast i april samlas in och används till husvälsignelsen [peacock-angel.org „Sere Sal"].
5. Gravbesök (oftast i gryningen / dagen före): familjer, ofta kvinnorna, går före soluppgången med maträtter, godsaker och lampor till kyrkogården. Det sägs att de avlidna och andeväsendena återvänder den dagen; de levande delar festmåltiden med förfäderna [nlka.net „Red Wednesday"; peacock-angel.org „Sere Sal"].
6. Oljelampor/ljus i Lalîş: pilgrimer tänder vid den heliga elden särskilt förberedda vekar på små stenar, oljelampor och skålar, åtföljda av hymner med flöjt (şibab) och trumma (def) [Wikipedia „Yazidi New Year"].
7. Sancak-tvättning: den heliga Sancak tvättas rituellt med vatten från Zemzem-källan (Lalîş) [Wikipedia „Yazidi New Year"].
8. Govend (ringdans), Sersal-sånger („Sersal Pîroz", „Çarşema Sor") och familjesammankomst på kvällen.

Maträtter:

• Sîmel: runt festbröd med sesam, symbol för solen
• Hêkên Sor: färgade ägg
• Berbîjok: dadelbakverk
• Helva och traditionella godsaker; i diasporan är lamm en vanlig festrätt [npr.org „For Yazidis in U.S., New Year…"]

Tabun:

• Sersal i sig gäller traditionellt som en olycklig resedag: resor undviks [Wikipedia „Yazidi New Year"].
• Under hela april hålls inga êzîdîska bröllop [Wikipedia „Yazidi New Year"].
• Arbetsvila; upptakten (se Çarşema Reş) präglas av tystnad.

[Spät 2018, s. 156-162; Rodziewicz 2014; Wikipedia „Yazidi New Year"; peacock-angel.org „Sere Sal"]

2.2 Çarşema Reş: „Svarta onsdagen" (sorge-förvecka)

Tidpunkt: Onsdagen en vecka före Sersal.

Betydelse: Stilla förberedelse inför skapelsen. Ingen festlig aktivitet, ingen dans, ingen ny frisyr, inget bröllop. En dag av inre rening och av minne av de avlidna, innan livshögtiden Sersal följer.

Ritualer:

• Tystnad; fasta är möjlig, men inte obligatorisk.
• Grundlig husrengöring som förberedelse inför Sersal.
• Ingen glad musik.

[Spät 2018, s. 158; Açıkyıldız 2010, s. 134]

2.3 Roja Êzî: den tredagars Êzî-fastan

Tidpunkt: Tre dagar i december omedelbart före Cejna Êzî, traditionellt från tisdag till torsdag. 2026: sannolikt omkring 15–17 december 2026.

Betydelse: Rojiyên Êzî är en obligatorisk tredagars fasta till ära för Êzî/Sultan Êzîd: ett av Guds namn eller hans jordiska manifestation. Den är obligatorisk för alla myndiga, friska êzîdîer; undantagna är barn, sjuka och äldre (regionalt även gravida och resande) [Wikipedia „Feast of Ezid"; Kreyenbroek 1995, s. 158-162].

Form: Från soluppgång till solnedgång avstår man från mat och dryck; efter solnedgången följer fastebrytandet i familjekretsen. Fastan slutar med att högtiden Cejna Êzî börjar [Wikipedia „Feast of Ezid"].

Maträtter för fastebrytandet:

• Dadlar och vatten först
• Aşê Êzîd: êzîdîsk festsoppa/gryta (bl.a. med linser, ris, lamm)
• Godsaker

[Açıkyıldız 2010, s. 138-141; Kreyenbroek 1995, s. 158-162; Wikipedia „Feast of Ezid"]

2.4 Cejna Êzî: Sultan Êzîds högtid (ljusets vinterhögtid)

Tidpunkt: Första fredagen efter 13 december eller fredagen före vintersolståndet: omedelbart i anslutning till den tredagars fastan. 2026: sannolikt 18 december 2026 (fredag), med högtidsdagar under de följande dagarna [Wikipedia „Feast of Ezid"].

Betydelse: En av êzîdîernas mest älskade och viktigaste högtider, en ljusets vinterhögtid kring solståndet. Den hedrar Sultan Êzîd, som i den êzîdîska teologin förstås som jordisk manifestation / uppenbarelse av det gudomliga (i nära förbindelse med Tawûsî Melek), inte som historisk umayyadisk kalif [Kreyenbroek 1995, s. 50-58]. Kopplingen till vintersolståndet är symboltyngd: med de från solståndet åter längre blivande dagarna förbinds föreställningen om solens „återfödelse" och uppträdandet av gudomliga gestalter [Wikipedia „Feast of Ezid"].

Till teologisk inramning: Västerländsk forskning härleder namnet Êzîdî oftast från Yazîd ibn Muʿāwiya, som êzîdîerna dock vördar som inkarnation av den gudomlige Sultan Êzî; en minoritet härleder namnet från det gammaliranska yazata („gudomligt väsen"). Avgörande är: i den êzîdîska självtolkningen är Sultan Êzîd en rent andlig storhet [Kreyenbroek 1995, s. 3; s. 50-58].

Ritualer:

• Avslutning av den tredagars fastan; festligt fastebrytande i familjekretsen.
• Festgudstjänster och lamptändning i Lalîş; hymner, traditionell musik under ledning av Baba Şêx.
• Gemenskaps- och familjehögtider med dans och musik; böner i riktning mot Lalîş.

Maträtter:

• Aşê Êzîd (festgryta), festkött, godsaker.

[Kreyenbroek 1995, s. 156-167; Açıkyıldız 2010, s. 138-145; Wikipedia „Feast of Ezid"; bianet.org „Îda Êzî"]

2.5 Cejna Cemayê: den stora samlingen i Lalîş

Quba Mêrê Dîwanê, Aknalich, Armenien. Där en resa till Lalîş inte är möjlig firar församlingar Cejna Cemayê samtidigt vid egna tempel och centra. · Licens: CC BY 4.0 · Källa: Wikimedia Commons

Tidpunkt: Sju dagar, traditionellt 6–13 oktober, till ära för Şêx Adî. 2026: 6–13 oktober 2026 [Wikipedia „Cejna Cemayê"; kurdish-history.com „Cejna Cemaiye"].

Betydelse: Det êzîdîska årets största och heligaste firande: „samlingen" eller „gemenskapens högtid". Under sju dagar kommer hela den êzîdîska gemenskapen samman på sin heligaste plats, Lalîş-dalen (Şêxan, norra Irak): till en högtid av hängivenhet, ritual, enhet och glädje. Den hedrar den helige Şêx Adî bin Musafir och gäller som det religiösa livets hjärta. Idealiskt vallfärdar varje êzîdî minst en gång i livet till Lalîş; den som bor i regionen försöker vara där varje år vid höstsamlingen [Wikipedia „Cejna Cemayê"; kurdish-history.com „Cejna Cemaiye"; Allison 2001, s. 51-58].

Ledning: Högtiden står under ordförandeskap av Mîr (världsligt och andligt överhuvud), Baba Şêx och det andliga rådet [kurdish-history.com „Cejna Cemaiye"].

Förlopp under de sju dagarna (offentligt beskrivna element):

1. Mor Kirin (dop/rituell tvagning) vid den heliga källan Kaniya Spî (Vita Källan) och helig hälsning vid Zemzem-källan [kurdish-history.com „Cejna Cemaiye"].
2. Perî Siwarkirin (omkring 4:e dagen), den högtidliga fastsättningen av brokiga tygdukar (peri) på de heligas helgedomar [Wikipedia „Cejna Cemayê"].
3. Qebaxgêran (omkring 5:e dagen), rituellt tjur-/oxoffer vid Şêx Şems helgedom; köttet fördelas som vigd spis (Simat) bland gemenskapen [Wikipedia „Cejna Cemayê"].
4. Berê Şibakê (omkring 6:e dagen), högtidlig procession av ett heligt koppargaller till ett heligt vatten/en damm [Wikipedia „Cejna Cemayê"].
5. Sema Êvarî: den högtidliga kvälls-Sema-dansen: vitklädda män kretsar kring en fackla, åtföljda av trumma (def) och flöjt (şibab) [Wikipedia „Cejna Cemayê"; kurdish-history.com „Cejna Cemaiye"].
6. Qewl-föredrag av de skolade Qewals (de två Qewal-grupperna Dimlî [kurmanjitalande] och Tazhî [arabisktalande] från Başîqa och Bahzanê), varje kväll tänds dessutom talrika heliga lampor [kurdish-history.com „Cejna Cemaiye"].
7. Avslutande offer mot slutet av högtiden; medtagande av vigt vatten och helig Lalîş-jord (Berat) för husvälsignelsen.

Sancak / Tawûsgêran: Processionen av den heliga Sancak (bronspåfågel, symbol för Tawûsî Meleks närvaro) och de inre sekvenserna i Lalîş kammare är delvis Sirr: endast Mîr, Baba Şêx och utsedda Qewals får vara närvarande; här beskrivs medvetet endast strukturellt (se 2.11) [Açıkyıldız 2010, kap. 4; Kreyenbroek 1995, s. 122-128].

Diaspora: Där en resa till Lalîş inte är möjlig hålls högtiden samtidigt i gemenskapscentra, med festmåltider, Sema och sånger bl.a. i Hannover, Stockholm, Tbilisi och Jerevan.

Maträtter: Ris (Berf) som tecken på renhet, festbröd, lammgryta; det vigda offerköttet (Simat).

[Wikipedia „Cejna Cemayê"; kurdish-history.com „Cejna Cemaiye"; Allison 2001, s. 51-58; Açıkyıldız 2010, kap. 4; Rodziewicz 2016]

2.6 Cejna Belindê (Eyda Belindê): Belindê-högtid

Tidpunkt: Vår/försommar, regionalt olika (omkring april–maj).

Betydelse: Minneshögtid som är nära förbunden med den êzîdîska syndaflodsöverleveransen och ormmyten: enligt överleveransen täppte en svart orm till läckan i skeppet (arken) och räddade så de êzîdîska förfäderna, ett motiv som även är förevigat i ormreliefen vid ingången till Lalîş [Spät 2018, s. 162-165; servantgroup.org „Yezidi Mythology"]. Belindê-högtiden är mindre än Sersal och starkt familjepräglad.

Ritualer:

• Familjär minneshögtid med djuroffer (lamm).
• Speciella böner; i regionen på heliga platser/berg, i diasporan i motsvarande mening.

[Spät 2018, s. 162-165; Rodziewicz 2016, Fritillaria Kurdica 13-14, s. 35-67]

2.7 Xidir Nebî / Xidir-Eliyas: skyddshelgonens högtid

Tidpunkt: Februari (regionalt olika). 2026: omkring mitten av februari (3 dagar).

Betydelse: Högtid till ära för Xidir Nebî / Xidir Eliyas, som i den êzîdîska traditionen gäller som Xudan (skyddsherre) över vattnet, floderna och haven och som Zindî (odödlig), en självständig êzîdîsk skyddsgestalt (inte att förstå koraniskt) [List of Yazidi holy figures, Wikipedia; Spät 2018, s. 152-155]. Xidir förbinds särskilt med skyddet av resande, skeppsbrutna och älskande.

Ritualer:

• Söta rätter tillreds och delas ut till behövande.
• Unga, ogifta êzîdîer riktar önskningar om kärlek och äktenskap till Xidir Nebî (och Pîrê Libnan) [Wikipedia „List of Yazidi holy figures"].
• Söt ris-/spannmålsgröt (Aşûrî) med dadlar, granatäppelkärnor och nötter.

Sirr-status: Offentlig högtid, inga begränsningar.

[Kreyenbroek 1995, s. 169-172; Spät 2018, s. 152-155; Wikipedia „List of Yazidi holy figures"]

2.8 Çile Havîn: sommarens 40 dagar

Tidpunkt: Högsommar, traditionellt ca 1 juli – 10 augusti. 2026: 1 juli – 10 augusti 2026.

Betydelse: 40-dagars högsommar-/hettaperiod. Framför allt prästerskapet (Pîr-er, Şêx-er, Feqîr-er) håller under denna tid en 40-dagars sommarfasta (Çilê Havînê) som tid för andlig koncentration och tillbakadragande; folket utövar förstärkt välgörenhet. Fastan under „de kallaste/hetaste fyrtio dagarna" binder den religiösa praktiken medvetet till naturcyklerna [Kurdistan24 „Winter Forty-Day Feast"; Yazidi social organization, Wikipedia; Açıkyıldız 2010, s. 145-148].

Ritualer:

• Prästerskapets 40-dagars meditations-/fastesträngehet.
• Förhöjd givar- och hjälpvillighet i gemenskapen.
• I denna period infaller sedan 2014 Sinjar-minnesdagen (3 augusti) (se 2.12).

[Açıkyıldız 2010, s. 145-148; Wikipedia „Yazidi social organization"]

2.9 Çile Zivistan: vinterns 40 dagar

Tidpunkt: Från vintersolståndet, traditionellt ca 21 december – 30 januari. 2026/27: 21 december 2026 – 30 januari 2027.

Betydelse: Vintersolståndsperiod av inre besinning. Även här håller prästerskapet under ledning av Baba Şêx en 40-dagars vinterfasta (Çilê Zivistanê) under årets kallaste dagar, som symbol för jordens och årscykelns förnyelse. Avslutningen utgörs av en „vinter-40-dagars-högtid" med heliga recitationer, musik och tändning av tempellamporna i Lalîş [Kurdistan24 „Yazidis Mark Winter Forty-Day Feast"; Açıkyıldız 2010, s. 148-152]. Roja Êzî och Cejna Êzî infaller i början av denna period.

[Açıkyıldız 2010, s. 148-152; Kurdistan24 „Winter Forty-Day Feast"]

2.10 Mereka Şêx Adî: Şêx-Adî-minnesdag

Tidpunkt: Variabel, regionalt olika (ofta på våren).

Betydelse: Minne av Şêx Adî bin Musafir (d. 1162, begravd i Lalîş), den teologiska konsolidatorn av den överlevererade êzîdîsmen. Vallfärd till graven i Lalîş; nära förbunden med Lalîş betydelse som central helgedom (se även Cejna Cemayê, 2.5).

[Açıkyıldız 2010, kap. 5; Spät 2018, s. 78-89]

2.11 Tawûsgêran: påfågelprocessionen (Sancak/Tawaf)

Tidpunkt: Historiskt flera gånger per år, beroende på Sancakens rutt genom de êzîdîska byarna; idag huvudsakligen i samband med Cejna Cemayê.

Betydelse: Heliga brons-Sancaks (påfågelstatyetter) bärs genom êzîdîska områden, tecken på Tawûsî Meleks aktuella närvaro. Processionen är strikt Sirr: inga foton, ingen detaljbeskrivning av de inre förloppen. Historiskt fanns det flera Sancaks; en del gick förlorad under 1800-talet under förföljelserna, endast få är idag fortfarande i êzîdîsk ägo [Açıkyıldız 2010, kap. 4; Kreyenbroek 1995, s. 122-128].

Konventionsanvisning: Påfågelängeln Tawûsî Melek är ingalunda „djävulen": denna likställning är en sekelgammal främmande-förtalning. Tawûsî Melek är den högste av de heliga väsendena och Xwedês (Guds) ställföreträdare på jorden [Kreyenbroek 1995, s. 45-58].

[Sirr-tabu: endast strukturell beskrivning. Açıkyıldız 2010, kap. 4; Kreyenbroek 1995, s. 122-128]

2.12 3 augusti: Sinjar-folkmordsminne (sedan 2014)

Tidpunkt: 3 augusti varje år. Ny minnesdag sedan Sinjar-folkmordet 2014.

Betydelse: Minne av ISIS-attacken mot Sinjar/Şingal (3 augusti 2014): i den êzîdîska räkningen den 73:e eller 74:e Ferman (massaker/förintelsevåg):

• minst 5 000 êzîdîer mördade,
• över 7 000 kvinnor och flickor förslavade,
• över 400 000 fördrivna,
• mer än 70 dokumenterade massgravar,
• 2 500+ kvinnor och barn fortfarande saknade (status 2025).

Ritualer:

• Världsomspännande tyst minut; ljus, Sinjar-klagosånger.
• Minnesarrangemang i diasporastäderna (Hannover, Stockholm, Lincoln/Nebraska, Jerevan, Tbilisi).
• Politiska vakor, ofta med företrädare för lokala regeringar.

Internationellt erkännande som folkmord bl.a.: Tyskland (Förbundsdagen, 2023-01-19), Nederländerna, Frankrike, Belgien, Storbritannien, Australien, Skottland, Armenien, Schweiz.

[UN OHCHR A/HRC/32/CRP.2 (2016); Bundestag-Drucksache 20/5228 (2023-01-19); Yazda Reports 2024]

---

3. Regionala varianter av festkalendern

3.1 Şingal / Sinjar (Irak)

• Strikt julianskt; intensivt iakttagande av Çile-markeringarna.
• Sinjar-2014-minnet särskilt utpräglat; lokala helgedomshögtider (Mam Reşan, Şerfedîn).

3.2 Şêxan / Lalîş-regionen (Irak)

• Lalîş ligger här; alla huvudhögtider med fysisk närvaro.
• Cejna Cemayê direkt vid helgedomen; Mîr-familjen och Baba Şêx bosatta på orten.

3.3 Bahzanî / Behzanê

• Bostadsort för Qewal-familjerna; särskilda högtider kring Qewal-traditionen.
• Aşûrî-gröt vid Xidir Nebî särskilt utpräglat.

3.4 Aparan / Jerevan (Armenien)

• Sersal delvis sammansmält med sovjettidstradition.
• Eget tempel Quba Mêrê Dîwanê (Aknalich, sedan 2019) för församlingshögtider.

3.5 Tbilisi (Georgien)

• Sultan-Êzîd-tempel (Tbilisi, invigd i juni 2015) som församlingscentrum; festkalender som Aparan.

3.6 Diaspora (Tyskland / Sverige / USA)

• Huvudhögtider i gemenskapscentra (Hannover, Stockholm, Lincoln/Nebraska).
• Anpassning till den västerländska kalendern; frekvent helgförskjutning av högtidsdagarna.

[Açıkyıldız 2010, s. 173-189; Pîrbarî 2008; Maisel 2017]

---

4. Förhållande till icke-êzîdîska högtider

4.1 Êzîdîer firar inte:

Högtid	Motivering
Newroz (21 mars)	Muslimsk-kurdisk högtid, annan ursprungslegend (Kawa vs. skapelse), Sersal är INTE Newroz
Ramadan / ʿĪd al-Fitr	Islamisk tradition
ʿĪd al-Adha	Islamisk
Pesach / Shavuot	Judisk
Jul	Kristen
Påsk	Kristen (äggmålandet vid Sersal är en självständig êzîdîsk tradition, ingen påsksed)

Viktigt: Êzîdîer i muslimska eller kristna majoritetssamhällen iakttar dessa högtider respektfullt som samhällelig verklighet (skollov, helgdagar), men firar dem inte religiöst.

4.2 Êzîdîer iakttar respektfullt

• 27 januari: Internationella minnesdagen för Förintelsens offer (ofta med hänvisning till Sinjar-folkmordet).
• 24 april: minne av folkmordet på armenierna (solidaritet bl.a. på grund av den gemensamma erfarenheten av 1915).

---

5. Festkalender 2026/27: översiktstabell

Datum 2026	Högtid	Längd	Betydelse (kort)	Status
~mitten av februari	Xidir Nebî / Xidir-Eliyas	3 dagar	Vattnets skyddshelgon; de älskandes önskningar	rekommenderad
~8 april	Çarşema Reş	1 dag	Stilla sorge-förvecka	Tystnad
15 april	Sersal / Çarşema Sor	1 dag	Världens skapelse; Tawûsî Melek kommer till jorden	Plikt/högtid
april–maj (variabel)	Cejna Belindê	1 dag	Syndaflods-/ormmyt	rekommenderad
1 juli – 10 aug	Çile Havîn	40 dagar	Prästerskapets sommarfasta	andlig
3 augusti	Sinjar-minne	1 dag	Folkmordsminne (sedan 2014)	modernt pliktminne
6–13 oktober	Cejna Cemayê	7 dagar	Stor samling i Lalîş; vallfärd	högsta pilgrimshögtid
~15–17 dec	Roja Êzî	3 dagars fasta	Pliktfasta före Cejna Êzî	Plikt
~18 dec	Cejna Êzî	Högtid	Sultan Êzîd; ljusets vinterhögtid	Plikt/högtid
21 dec – 30 jan 2027	Çile Zivistan	40 dagar	Prästerskapets vinterfasta	andlig

Anmärkning: Eftersom kalendern är julianskt inriktad och vissa högtider är kopplade till solstånd/månfas kan de gregorianska datumen avvika med några dagar beroende på källa och region. Bindande är i varje fall den lokala andliga fastställelsen.

---

6. Forskningsläge

Den êzîdîska festkalendern har akademiskt beskrivits systematiskt först sedan 1990-talet. Centrala verk:

• Kreyenbroek 1995: teologisk inbäddning, Sultan-Êzîd-frågan, festobservanser.
• Allison 2001: oral tradition, Aparan-/Bahzanî-material, Cejna Cemayê.
• Açıkyıldız 2010: standardverk om historia, helgedom och festkalender.
• Spät 2018: regional variabilitet, Sersal-symbolik (Vita Pärlan).
• Rodziewicz 2014–22: mesopotamisk-iranska rötter, mytologi, skapelsesymbolik.
• Omarkhali 2017: textgrund för Qewls och festböner.

---

7. Sirr-tabu

• Inre Sancak-processionsdetaljer (vilken hymn i vilken Sancak-kammare), Sirr.
• Innehållet i Heft Sirran-mysterierna under Cejna Cemayê, Sirr.
• Specifika initiationsritualer (t.ex. Mor Kirin i sin inre form), inte detaljerat.
• Förtalande främmande begrepp (likställning Tawûsî Melek = „djävul") används inte.

---

Källor

Nr.	Källa	Trust
1	Açıkyıldız, B. (2010) The Yazidis, I.B. Tauris, ISBN 978-1-848-85274-7	A
2	Allison, C. (2001) The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan, Curzon, ISBN 0-7007-1397-2	A
3	Kreyenbroek, P. (1995) Yezidism: Its Background, Observances, Textual Tradition, Edwin Mellen, ISBN 0-7734-9004-3	A
4	Spät, E. (2018) The Yezidis, Saqi, ISBN 978-0-86356-593-4	A
5	Rodziewicz, A. (2014/16/22) Artiklar i Fritillaria Kurdica + Iran & Caucasus	A
6	Omarkhali, K. (2017) The Yezidi Religious Textual Tradition, Harrassowitz, ISBN 978-3-447-10856-0	A
7	Maisel, S. (2017) Yezidis in Syria, Lexington Books, ISBN 978-1-498-50253-2	A
8	Allison, C. (2017) „Yazidism", Encyclopaedia of Islam THREE, Brill	A
9	Lalish Cultural Center Duhok (2021) Êzîdî-Kalender (festkalender-edition)	B
10	UN OHCHR A/HRC/32/CRP.2 (2016) They Came to Destroy: ISIS Crimes Against the Yazidis, Genève	A
11	Bundestag-Drucksache 20/5228 (2023-01-19), Erkännande av folkmordet på êzîdîerna	A
12	Yazda Reports 2020-2024 om situationen i Sinjar	B
13	Wikipedia „Yazidi New Year" / „Cejna Cemayê" / „Feast of Ezid" / „List of Yazidi holy figures"	C
14	peacock-angel.org, „Fertility and Renewal: The Yezidi New Year Festival Sere Sal" (E. Spät cit.)	B
15	kurdish-history.com, „Cejna Cemaiye: The Yazidi Feast of the Assembly"	C
16	Kurdistan24, „Yazidis Mark Winter Forty-Day Feast" / „Winter Fast at Lalish"	C
17	nlka.net / theamargi.com / pukmedia.com, Sersal/Çarşema-Sor-reportage	C
18	Pîrbarî, D. (2008) Êzîdiyên Sovêtê, Jerevan	B

Trust: A = peer-reviewed akademisk · B = institutionell/icke-statlig organisation/erkänd community · C = journalistisk/online-community.

---

Status: 2026-06-04 · Êzîdîska konventioner: Sersal (inte Newroz) · Egennamn latinska (Lalîş, Şêx Adî, Çarşema Sor) · Tawûsî Melek ≠ djävul · Xwedê ≠ Allah · Sirr-tabu respekterat.

2.7a Eida Xidir Eliyas: Den obligatoriska fastan Rojiyên Xidir och halva-ritualen (februari)

Komplement till 2.7: Medan det avsnittet framför allt beskriver skyddsfunktionen och de älskandes önskeböner, behandlar detta avsnitt den tredagarsfasta (Rojiyên Xidir Nebî) och den fristående mjöl-/halva-ritualen som gör att festen blir fullständig.

Datum: Den andra februariveckan enligt den östliga (julianska) kalendern; själva festen infaller traditionellt på den andra torsdagen i februari. Ritualcykeln börjar på söndagen, som Êzîden uppfattar som veckans första dag och som “renhetens dag” (Roja Paqijiyê); under de tre följande dagarna (måndag–onsdag) fastar man, och på torsdagen firas festen [yazidis.info „Rojie Khidr Nabi"; Wikipedia „Eid Khidr Elias"; Kurdistan24 „Yezidis Mark Eid Khidr Elias"].

Två ryttare, två skyddsområden: I den êzîdîska traditionen är Xidir Nebî och Xidir Eliyas två heliga på en vit häst (Xidir Nebî û Xidir Eylas siyarê hespêd boz). Xidir Nebî anses vara den som uppfyller önskningar och de älskandes beskyddare, medan Xidir Eliyas är sjöfararnas beskyddare [yazidis.info „Rojie Khidr Nabi"; bernamegeh.org „Xidir Eylaz û Xidir Nebî"].

Fastan (Rojiyên Xidir):

• Tre dagars fasta från soluppgång till solnedgång; före soluppgången och efter solnedgången är det tillåtet att äta och dricka.
• Fastan anses inte vara strikt obligatorisk för alla på samma sätt som Êzî-fastan; särskilt bundna är personer med namnen Xidir respektive Eliyas samt unga Êzîden som förbinder fastan med ett personligt löfte.
• Unga fastande avstår dessutom från vatten under den sista dagen och bryter fastan med ett saltat platt bröd [yazidis.info „Rojie Khidr Nabi"].

Halva- och mjölritualen (pixîn/poxîn → halva): Under festens natt tillagas en söt mjölrätt av mjöl rostat i rikligt med olja, pixîn/poxîn (även kallat Pekhûn eller Çarxoos), som fylls i ett tråg av trä och ställs mitt i rummet. Vanligt förekommande är föreställningen att Xidir Nebîs vita häst under natten lämnar ett hovavtryck i mjölet; om familjen på morgonen finner ett sådant spår räknas det som en välsignelse (“Profeten Xidirs välsignelse och nåd har kommit in i mitt hus denna natt”). När fastan är slut bereds halva av pixîn och delas ut till grannar, släktingar och behövande [yazidis.info „Rojie Khidr Nabi"; hawarnews.com „Khidir Elias Eid"].

I vissa regioner tillagas till måltidsföljden qawît (även poxîn) av rostat vete och korn; på sina håll mal byn före festen sju olika sorters spannmål/baljväxter (vete som bas, därtill bland annat kikärtor, linser, bondbönor, majs, pumpa- och solrosfrön) till ett gemensamt mjöl [Kurdistan24 „Yezidis Mark Eid Khidr Elias"].

Drömorakel för de giftasvuxna: På festkvällen äter unga ogifta kvinnor och män saltade, sura bakverk (qursik); den som under den följande natten räcker dem vatten i drömmen anses bli den framtida äkta hälften. Detta kärleks-/äktenskapsorakel anknyter direkt till Xidir Nebîs roll som de älskandes beskyddare [bernamegeh.org „Xidir Eylaz û Xidir Nebî"; yazidis.info „Rojie Khidr Nabi"].

Ytterligare seder: Festen anses vara en dag för försoning och gästfrihet (hjälp till främlingar och hungrande); under firandet gäller ett fullständigt slaktförbud (inget djuroffer), vilket skiljer Xidir Eliyas från fester som Belindê eller Cejna Cemayê [Kurdistan24 „Yazidi Kurds Celebrate Khidr Elias Festival"; hawarnews.com „Khidir Elias Eid"].

[yazidis.info „Rojie Khidr Nabi/Khidr Ailas"; Wikipedia „Eid Khidr Elias"; Kurdistan24 „Yezidis Mark Eid Khidr Elias" / „Khidr Elias Festival"; hawarnews.com „Khidir Elias Eid"; bernamegeh.org „Xidir Eylaz û Xidir Nebî"; Spät 2018, S. 152-155]