Schepping en kosmogonie in het êzîdisme

De scheppingsleer (kosmogonie) vormt het theologische hart van het êzîdisme. Zij vertelt hoe de ene God Xwedê uit zijn eigen licht eerst de witte parel (Dur / Durr) en de Zeven Mysteriën (Heft Sirr / Heft Sur) voortbracht, en hoe uit de uiteengespatte parel de stoffelijke wereld ontstond. Anders dan de abrahamitische scheppingsverhalen is de êzîdische kosmogonie geen schepping uit het niets (creatio ex nihilo), maar een emanatie: het geschapene vloeit trapsgewijs uit het goddelijke voort. Het verhaal is niet in één canonieke tekst vastgelegd, maar leeft voort in de mondeling overgeleverde Qewl (heilige hymnen) en hun begeleidende vertellingen (çîrok), en bestaat daarom in meerdere, deels afwijkende versies (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017; Spät 2010).

Belangrijk vooraf: In de êzîdische scheppingsleer is Tawûsî Melek de hoogste van de zeven heilige wezens en het demiurg-nabije scheppende beginsel, nooit een “duivel”, “Iblis”, “Şeytan” of gevallen engel. Juist bij een thema van schepping en engelen is dit onderscheid centraal: in de êzîdische kosmos bestaat geen tegen-goddelijk beginsel dat geschapen zou zijn of gevallen zou zijn. De gelijkstelling met de duivel stamt uit polemische vreemde literatuur en spreekt de êzîdische bronnen volledig tegen (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014). Zie uitvoerig /wiki/tawusi-melek.

1. Xwedê: de ene God en de Oorsprong

In het midden staat Xwedê (ook Xwedawend, Êzdan, Padîşah), de ene, enige God. Hij is volstrekt transcendent, onbegrijpelijk en in zijn wezen ontoegankelijk; volgens de hymnentraditie draagt hij “1.001 namen” (in andere overleveringen 3.003 namen). Kenmerkend voor het êzîdische godsbeeld is dat Xwedê de wereld weliswaar tot bestaan roept, maar haar niet zelf rechtstreeks bestuurt: de schepping en het bestuur van de kosmos draagt hij over aan de Heft Sirr, de zeven heilige wezens, die uit zijn licht emaneren en deel hebben aan zijn goddelijke wezen (sûr, sirr) (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017).

De êzîdische theologie is daarmee streng monotheïstisch en niet-dualistisch: er is slechts één God, geen aan hem gelijkwaardige tegenmacht, en bijgevolg ook geen zelfstandig, absoluut kwaad. Deze grondstructuur onderscheidt het êzîdisme fundamenteel van dualistische systemen en is de sleutel tot het begrip van het hele scheppingsverhaal (Asatrian & Arakelova 2014). Meer over het geloofssysteem onder /wiki/religion.

2. De witte parel (Dur / Durr): de oermaterie

2.1 God in de parel

In het begin, in een tijd- en ruimteloze “voor-eeuwigheids”-toestand, schiep Xwedê uit zijn eigen licht, dat wil zeggen uit zijn eigen ziel, een witte parel (Kurmanji Dur of Durr, vgl. het Arabische durr, “parel”). In deze parel rustte de hele wereld verborgen en onontvouwen, een in zichzelf besloten, met licht doordrenkte oertoestand, waarin het goddelijke en het toekomstig-geschapene nog ongescheiden bijeen lagen. Volgens verscheidene overleveringen volhardde de wereld in deze nietige, ingesloten toestand gedurende een symbolische “magische” tijdsspanne, vaak aangegeven met het getal veertig of veertigduizend jaar (Kreyenbroek 1995; Spät 2010; Omarkhali 2017).

2.2 Het uiteenspatten en de oeroceaan

De schepping van de stoffelijke wereld zet in met het breken van de parel. Toen Xwedê zich van de parel losmaakte (in sommige versies door een geweldige roep of schreeuw), spatte zij uiteen, en ontvouwde zich een kosmische kettingreactie: uit het witte licht van de parel traden de oerkleuren naar voren, en geweldige golven vormden de oeroceaan, waaruit alle verdere bestaan vloeide. Uit de verstrooide brokstukken van de parel ontstonden aarde, hemel en hemellichamen (Spät 2010; Kreyenbroek 1995).

De parel is daarmee de centrale oermaterie van de êzîdische kosmogonie. De religiewetenschapper Artur Rodziewicz heeft in zijn monografie Eros and the Pearl (2022/2023) aangetoond dat dit parelmotief staat in het weefsel van laatantieke en mystieke tradities, en dat het beeld van parel en kosmische liefde te parallelliseren is met het orfische motief van ei en Eros: als een mogelijke, in het onderzoek besproken verbindingslijn, niet als een verzekerde afleiding (Rodziewicz 2023).

3. De Heft Sirr / Zeven Mysteriën (Heft Sur)

3.1 De heilige heptade

Vóór of tijdens de ontvouwing van de stoffelijke wereld riep Xwedê de Heft Sirr tot bestaan, de “Zeven Geheimen” of “Zeven Mysteriën”. Zij worden ook Heft Sur genoemd; in het Engelstalige onderzoek is de schrijfwijze Haft Sirr / He Sur gebruikelijk. Het gaat om een heptade van zeven heilige wezens (vaak “engelen” genoemd) die uit het licht van God emaneren, deel hebben aan zijn wezen en aan wie Xwedê de leiding en het behoud van de wereld toevertrouwt. Volgens de traditie sloot God met hen een verbond (convenant) en droeg hun “alle aangelegenheden van de wereld” over (Kreyenbroek 1995; Allison, Encyclopædia Iranica).

Een voor de êzîdische theologie kenmerkende woordspeling verbindt de sleutelbegrippen: sur / sirr (“mysterie, wezen”), dur (“parel”) en het soefische sirr (“het binnenste geheim van de ziel”) klinken nagenoeg gelijk. Deze klankverwantschap is geen toeval, maar draagt de theologische uitspraak dat de zeven wezens dragers zijn van hetzelfde goddelijke geheim dat in de parel verborgen was (Rodziewicz 2014; Omarkhali 2017).

3.2 Tawûsî Melek als hoogste van de zeven wezens

Onder de zeven neemt Tawûsî Melek (de “Pauwengel”) de eerste en hoogste rang in. Hij is de leider van de Heft Sirr, de “Heer van deze wereld” (Padîşahê) en de demiurg-nabije voltrekker van de goddelijke scheppingswil: het actieve, ordenende beginsel waardoor de transcendente bedoeling van Xwedê in de stoffelijke wereld wordt verwerkelijkt. In verscheidene versies vormt Tawûsî Melek, na het doorstaan van een beproeving, de kosmos uit de uiteengespatte parel, dat wil zeggen het “wereld-ei”. Zijn verering is nooit de verering van een tweede godheid, maar de verering van de ene Xwedê, van wie hij de zichtbare, werkzame uitdrukking is (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010). Uitvoerig onder /wiki/tawusi-melek.

3.3 De identiteiten van de Zeven

Het onderzoek benoemt de zeven heilige wezens aan de hand van de Qewls en de religieuze overlevering. Naast Tawûsî Melek als de hoogste worden in de huidige traditie vooral de volgende gestalten als de Heft Sirr of hun aardse manifestaties genoemd (Kreyenbroek 1995; Allison, Encyclopædia Iranica; Rodziewicz 2014):

De precieze toewijzing schommelt tussen de overleveringen, soms worden andere gestalten (bijvoorbeeld Sultan Êzî als goddelijke manifestatie) meegeteld, soms verschijnen de laatste vier als groep van “vier zonen” rond de centrale triade. Deze variabiliteit is typisch voor een mondelinge, regionaal gedifferentieerde traditie en is geen tegenspraak (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Vgl. /wiki/genealogie.

3.4 Şêx Adî, Şêx Sin en de cyclische manifestatie

Een kernelement van de êzîdische theologie is de leer dat de heilige wezens zich cyclisch in menselijke gestalte manifesteren (een voorstelling die nauw aansluit bij het soefische concept van incarnatie, ḥulûl). Şêx Adî ibn Misafir (gest. 1162, begraven in Lalîş) geldt in de traditie als de aardse incarnatie van het goddelijke beginsel, dat wil zeggen van Tawûsî Melek; Şêx Sin (Şêx Hesen) en de overigen verschijnen eveneens als belichamingen van afzonderlijke van de Heft Sirr (Kreyenbroek 1995; Allison, Encyclopædia Iranica; Açıkyıldız 2010).

Deze manifestaties zijn geen zelfstandige goden naast Xwedê, maar verschijningswijzen van het ene goddelijke mysterie in de geschiedenis. In de hymnen gaan de gestalten Tawûsî Melek, Sultan Êzî en Şêx Adî vaak in elkaar over en worden niet scherp gescheiden, een uitdrukking van de eenheid van het goddelijke, niet van een pantheon. De weergave van deze manifestatieleer volgt hier uitdrukkelijk de op primaire bronnen gebaseerde studies en vermijdt speculatieve uitleg (Kreyenbroek 1995; Kreyenbroek & Rashow 2005). Voor de verankering in de heilige genealogie zie /wiki/genealogie.

4. De schepping en de bevestiging van de wereld

4.1 Vier elementen, ark en Gewar-boom

Uit de uiteengespatte parel en de oeroceaan ging de geordende wereld voort. Xwedê schiep de vier elementen (aarde, water, wind/lucht, vuur) alsook de kosmische tegenstellingsparen, hemel en aarde, dag en nacht, zon en maan. In het midden van de oeroceaan verhief zich volgens verscheidene overleveringen de eeuwige boom (Dara Gewar / Ghewar-boom); een ark met de prototypen van de schepselen werd bewaard toen een slang haar lek dichtte (Spät 2010; Kreyenbroek 1995).

4.2 De bevende aarde

Een terugkerend motief is de aanvankelijke onbestendigheid van de aarde: nadat de zee vast en tot land was geworden, “trilde” en beefde de aarde nog en moest eerst worden bevestigd. In de mythische vertelling verzamelt Xwedê de brokstukken van de parel en brengt de wereld tot rust; in sommige versies worden bergen als “spijkers” of ankers ingezet die het land vasthouden (Spät 2010). Het beeld van een aanvankelijk bevende, dan verankerde aarde behoort tot het oud-Nabije-Oosterse verhaalgoed en verbindt de êzîdische kosmogonie met een breder Mesopotamisch substraat (zie sectie 6).

4.3 Het kosmosbeeld: de aarde op stier en vis

Het in de regio wijdverbreide beeld van de op een stier (en deze op een vis) rustende aarde vindt men ook in het êzîdische milieu; het behoort echter veeleer tot de algemene oud-Nabije-Oosters–islamitische volkskosmos dan tot de specifiek êzîdische leerkern, en is in de Qewls niet als dogmatisch vastgelegd scheppingselement gedocumenteerd. De aantoonbare, aan de êzîdische traditie eigen elementen zijn parel, oeroceaan, vier elementen en bevende/bevestigde aarde; het stier-vis-motief is in te delen als een cultureel gedeeld beeld van de bredere regio, niet als een verzekerd bestanddeel van de hymnen-kosmogonie (Spät 2010). Dit onderscheid is van belang om volkskosmologie en theologische kern niet te vermengen.

4.4 Hemellichamen en de schepping van de mens

Uit twee stukken van de parel plaatste God, volgens de vertelling door de engel Cebraîl (Gabriël), de zon en maan aan de “deur van de hemel” en onder de aarde; uit de verstrooide splinters ontstonden de sterren. Het lichaam van Adam werd uit de vier elementen gevormd; zijn ziel weigerde echter aanvankelijk in het lichaam binnen te treden, totdat de heilige instrumenten, de lijsttrom Def en de fluit Şibab, werden bespeeld en de muziek de ziel het lichaam in trok (Spät 2010; Kreyenbroek 1995).

Bronkritische aantekening: De meest uitgewerkte verhalende versies van deze episoden (parel op de vogel Anfar/Anqar, Gabriël met de parelstukken, zon/maan/sterren) stammen deels uit de in de 19e/vroege 20e eeuw circulerende teksten Mishefa Reş en Kitêba Cilwe, die in het onderzoek als latere compilaties dan wel vervalsingen gelden (mede gevormd door buitenstaanders, maar echt overleveringsgoed weerspiegelend). De theologisch verzekerde kern: Xwedê, witte parel, Heft Sirr, Tawûsî Melek als hoogste wezen, emanatie, wordt daarentegen door de echte Qewls gedragen (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Vgl. /wiki/faelschungen en /wiki/qewl-tradition.

5. Lalîş: de aardse spiegel van de schepping

Het centrale heiligdom Lalîş (met het graf van Şêx Adî) geldt in de êzîdische voorstelling als de plaats waar de schepping zich verdicht en die aards het kosmische gebeuren weerspiegelt. De heilige aarde en het gewijde water (bijvoorbeeld de bron Kaniya Sipî, “witte bron”, en Zemzem) verbinden de gelovigen met de scheppende oorsprong; uit Lalîş-aarde gevormde bolletjes (Berat) dragen de heiligheid van het centrum de gemeenschap in. Lalîş is daarmee niet alleen bedevaartsoord, maar het theologische snijpunt van kosmogonie en geleefde religie (Kreyenbroek 1995; Spät 2017). Zie /wiki/lalish en /wiki/heiligtuemer-weltweit.

6. Religiewetenschappelijke indeling

De herkomst van de êzîdische kosmogonie is voorwerp van intensief, deels omstreden onderzoek. De volgende betrekkingen worden in de serieuze literatuur besproken: als mogelijke substraten, niet als verzekerde afleidingen:

• Voorislamitisch-Iraans / zoroastrisch: De emanatiestructuur en het zevental van de heilige wezens worden vergeleken met oud-Iraanse voorstellingen (bijvoorbeeld de zeven Amesha Spenta); de godsnaam Êzdan herinnert aan yazata (“vereringswaardig wezen”). Kreyenbroek ziet in het êzîdisme en de Ahl-e Haqq resten van een voor-zoroastrische West-Iraanse mythologie. De oudere gelijkstelling van Tawûsî Melek met de zoroastrische Ahriman wordt echter verworpen: zij berust op dezelfde dualistische denkfout als de duivelaanbidders-these (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014).
• Mesopotamisch / oud-Nabije-Oosters: De motieven van parel, oeroceaan, ark en bevende/verankerde aarde worden in verband gebracht met oud-Mesopotamische substraten (Spät 2010).
• Gnostisch / neoplatoons / laatantiek: De trapsgewijze emanatie uit het transcendente Ene alsook het parel-en-liefde-motief lijken op gnostisch-neoplatoonse en orfische kosmologieën; Spät spreekt van “laatantieke motieven” van een gemeenschappelijk cultureel substraat van de regio (Spät 2010; Rodziewicz 2023).
• Soefisch, de Adawiyya-traditie: Het êzîdisme heeft zijn huidige gestalte gevormd in het milieu van de soefi-Şêx Adî ibn Misafir (ca. 1075–1162) en zijn Adawiyya-orde in Lalîş. Adî, een in Bagdad geschoolde, in de Bekaavallei geboren soefi, was zelf orthodox; maar de vroomheid van zijn Koerdische aanhangers versmolt met lokale, voorislamitische tradities, en Şêx Adî zelf werd tot heilige, gemanifesteerde gestalte verheven. Soefische concepten zoals de incarnatie/manifestatie van het goddelijke (ḥulûl) en het innerlijke geheim (sirr) hebben de êzîdische manifestatieleer en het Heft-Sirr-concept mede gevormd (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010; Rodziewicz 2014).

Het nieuwere onderzoek (Allison, Spät, Omarkhali, Rodziewicz) benadrukt tegelijk dat het êzîdisme een zelfstandige religie is met een eigen innerlijke logica en niet als louter “syncretisme-mozaïek” of als uitloper van een andere traditie verklaard zou moeten worden. De besproken parallellen verhelderen mogelijke historische betrekkingen, maar vervangen niet het zelfstandige theologische systeem (Allison 2001; Spät 2010).

7. Correcte termen (conventies)

Bronnen

• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I. B. Tauris, 2010.
• Christine Allison: The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan. Richmond: Curzon, 2001.
• Christine Allison / Philip G. Kreyenbroek: “Yazidis i. General”, in: Encyclopædia Iranica (online)., https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1
• Garnik S. Asatrian & Victoria Arakelova: The Religion of the Peacock Angel, The Yezidis and Their Spirit World (reeks Gnostica). Durham: Acumen/Routledge, 2014.
• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, Transmission, Categorisation and Canonisation of the Yezidi Oral Religious Texts. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
• Artur Rodziewicz: “Heft Sur, The Seven Angels of the Yezidi Tradition and Harran” (artikel, 2014/2018)., https://www.researchgate.net/publication/361194410
• Artur Rodziewicz: Eros and the Pearl, The Yezidi Cosmogonic Myth at the Crossroads of Mystical Traditions. Berlin: Peter Lang, 2022; vgl. de recensie in Iran and the Caucasus 27/3 (2023)., https://brill.com/view/journals/ic/27/3/article-p319_8.xml
• Eszter Spät: Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition. Piscataway: Gorgias Press, 2010 (tevens Diss.); idem: The Yezidis. London: Saqi, 2005; idem: “Materializing Memory, The Role of the Yezidi Peacock Sanjak” (2017).
• Encyclopaedia Iranica, “Yazidis i. General”, online bron: https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1

Opmerking: Uitspraken die als “besproken” of “omstreden” zijn aangemerkt (sectie 6) alsook het stier-vis-kosmosbeeld (4.3) weerspiegelen open onderzoeksvragen, dat wil zeggen algemene regionale kosmologie, en zijn niet als verzekerde feiten te lezen. De uitvoerige verhalende details uit Mishefa Reş / Kitêba Cilwe zijn als latere/omstreden bronnen aangemerkt.

Dit artikel maakt deel uit van de meertalige Êzdîxan-wiki.

2.3 De parel als oertoestand: fasenmodel, Dur–Nûr–Sûr en Çarşema Sor

Het onderzoek deelt de Êzîdî-kosmogonie rond de parel in meerdere fasen in. Eszter Spät en Artur Rodziewicz onderscheiden in de kern drie fasen: (1) de ruimte- en tijdloze voor-eeuwigheidstoestand, waarin de nog ongeopende parel (Dur) God en de verborgen wereld omsluit; in de onderzoeksliteratuur wordt deze niet-ontvouwen oertoestand soms aangeduid met de Koerdische term Enzel (Ezel, „voor-eeuwigheid"); (2) het openbarsten van de parel en het tevoorschijn komen van licht, kleuren en oeroceaan; (3) de antropogonie, de verharding van de aarde en de schepping van de mens. De Witte Parel is in dit model niet slechts een episode aan het begin, maar het structuurprincipe van de gehele scheppingsleer: zij markeert de drempel tussen het verborgen, niet-ontvouwen Goddelijke en de ontvouwen, geordende wereld (Spät 2010; Spät 2016; Rodziewicz 2023).

Theologisch draagt de parel het centrale geheim van God. Rodziewicz heeft aangetoond dat de Êzîdî-scheppingsvoorstelling draait om een trias van verwant klinkende begrippen: Dur (de parel), Nûr (het licht) en Sûr/Sirr (het goddelijke mysterie, de essentie). In de parel was het licht van God verborgen; met haar openbarsten wordt dit geheim, de „Sûra Xwedê" (het mysterie van God), in de wereld uitgestrooid en in de zeven heilige wezens (Heft Sirr) werkzaam. De parel is daarmee tegelijk oermaterie én drager van het goddelijke geheim, wat de nauwe verbinding tussen het parelmotief (paragraaf 2) en de heptade (paragraaf 3) verklaart (Rodziewicz 2014; Rodziewicz 2023; Omarkhali 2017).

Deze kosmogonische oertoestand wordt in de Êzîdî-feestkalender ritueel tegenwoordig gesteld: het nieuwjaarsfeest Çarşema Sor („Rode Woensdag", eerste woensdag in april volgens de oosterse kalender) geldt in de interpretatie van Rodziewicz als symbolische herhaling van de eerste scheppingsstappen, van de overgang uit de duistere onbepaaldheid naar het verschijnen van de lichtende parel, die kleuren aanneemt en uiteenbreekt. Daarmee is de Witte Parel niet alleen mythe-element, maar een levend referentiepunt van de geleefde religie (Rodziewicz 2016, „And the Pearl Became an Egg"; Spät 2010). Voor de feestkalender zie /wiki/feste.