Êzîdîsche feestkalender: van Sersal tot 3-augustus-herdenking

Het Êzîdîsche jaar volgt een eigen, zonnegericht kalendersysteem met feesten die deels teruggaan op pre-Abrahamitische Mesopotamisch-Iraanse seizoenstradities. Centraal staat niet een historische, maar een kosmologische datum: de schepping van de wereld en het neerdalen van Tawûsî Melek op aarde.

Stand: 2026-06-04 · Sirr-taboe gerespecteerd · ezdixan.de Wiki

---

1. Grondslagen van de Êzîdîsche kalender

Êzîdîsch zonnesymbool met 21 stralen. De Êzîdîsche kalender is zonnegericht en afgestemd op een juliaans verschoven schema; het zonnejaar en het lentebegin (Sersal) zijn de ankerpunten. · Licentie: CC BY-SA 4.0 · Bron: Wikimedia Commons

De Êzîdîsche feestkalender is geen louter overzicht van vrije dagen, maar een theologisch raamwerk: elk hoofdfeest vertelt een deel van het Êzîdîsche wereld- en heilsgebeuren. De schepping (Sersal), de goddelijke verschijning in de wereld (Cejna Êzî), de samenkomst van de gemeenschap op de heiligste plaats (Cejna Cemayê) en de seizoensgebonden vastenperioden van de geestelijkheid (Çile-perioden) vormen samen een jaarcyclus die het ritme van zon, zaai en oogst met de heilige geschiedenis verweeft [Kreyenbroek 1995, p. 145-152; Açıkyıldız 2010, p. 67-69].

1.1 Êzîdîsche tijdrekening

De Êzîdîsche zelf-datering begint, afhankelijk van de bron, bij ongeveer 6.700–6.800 jaar (stand midden jaren 2020), verwijzend naar een mythologisch-ritueel uitgangspunt dat meestal met de schepping dan wel de schepping van Adam wordt verbonden. Vergelijkbaar lange religieuze kalenders zijn de Joodse (ca. 5.780) en de Byzantijnse (ca. 7.530). Het Êzîdîsche getal moet symbolisch-ritueel worden verstaan, niet historisch-precies: het markeert de diepte van de eigen traditie, niet een verifieerbare stichtingsdatum [Lalish Cultural Center Duhok, Êzîdî-Kalender 2021; Açıkyıldız 2010, p. 67].

1.2 Kalendersysteem: waarom „oosterse kalender"

• Êzîdî’s oriënteerden zich historisch op het juliaanse schema (in Şingal/Sinjar en de regio rond Lalîş tot vandaag verspreid). Daardoor liggen de Êzîdîsche feestdata ten opzichte van de gregoriaanse kalender ongeveer 13 dagen verschoven: dezelfde verschuiving die ook oosters-kerkelijke feesten van de westerse kalender scheidt [Spät 2018, p. 145-149].
• Concreet betekent dat: wat traditioneel op 1 april (juliaans) valt, komt vandaag overeen met 14 april (gregoriaans). Sersal, de eerste woensdag „aan het begin van april", wordt daarom op de eerste woensdag op of na 14 april (gregoriaans) gelegd [Wikipedia „Yazidi New Year"; Spät 2018, p. 156].
• De diaspora rekent steeds meer zuiver gregoriaans en legt feesten op het dichtstbijzijnde weekend, om recht te doen aan het werk- en schoolritme.
• Volle maan, lente- en herfstequinox alsook de winterzonnewende hebben rituele betekenis: Cejna Êzî is bijvoorbeeld uitdrukkelijk aan de zonnewende gekoppeld (zie 2.4) [Allison 2017, EI³ „Yazidism"; Açıkyıldız 2010, p. 145-152].

Belangrijk ter duiding: „oosterse kalender" betekent hier uitsluitend het juliaanse rekensysteem (gemeenschappelijk met oosterse kerken, Armeniërs e.a.). Het betekent geen inhoudelijke nabijheid tot het christendom, de Êzîdîsche feesten hebben een eigen, pre-Abrahamitisch gewortelde betekenis.

1.3 Structuur van het feestjaar: vier assen

De feestkalender laat zich lezen langs vier inhoudelijke assen, die hem van een louter feestdagenplan onderscheiden:

1. Kosmologische as: Sersal (schepping van de wereld, neerdalen van Tawûsî Melek) en Cejna Êzî (goddelijke verschijning in de wereld) markeren begin en „wedergeboorte" van het licht.
2. Gemeenschapsas: Cejna Cemayê, de zevendaagse herfstsamenkomst in Lalîş, verenigt de hele gemeenschap op haar heiligste plaats.
3. Ascetische as: de twee 40-daagse vastenperioden van de geestelijkheid (Çile Havîn in de zomer, Çile Zivistan in de winter) alsook de verplichte driedaagse Êzî-vasten binden de vroomheid aan de seizoenen.
4. Herinneringsas: Belindê (zondvloed), Mereka Şêx Adî (stichtersgedachtenis) en sinds 2014 de Sinjar-herdenkingsdag (3 augustus) houden de heilige en de meest recente geschiedenis present.

Deze verwevenheid van zonneloop, zaai-/oogstcyclus en heilsgeschiedenis is kenmerkend voor de in het oude Oosten gewortelde religiositeit van de regio; het onderzoek plaatst Sersal structureel in de reeks van Mesopotamische lente-nieuwjaarsfeesten (zie 2.1), maar formuleert zulke lijnen bewust voorzichtig [Rodziewicz 2014, p. 89-103; Kreyenbroek 1995, p. 145-152].

1.4 Sirr-status

Bepaalde initiatieriten en innerlijke hoogfeest-sequenties zijn Sirr (geheim, taboe voor niet-Êzîdî’s). In dit overzicht worden de openbare aspecten weergegeven; het innerlijke detail van de Heft Sirran-rituelen (de „zeven mysteriën") blijft bewust restrictief [Kreyenbroek 1995, p. 122-128].

---

2. De hoofdfeesten in de loop van het jaar

Sersal (Çarşema Sor), Rode-Woensdag-nieuwjaarsfeest in Lalîş, 18 april 2017. Het Êzîdîsche feestjaar begint in april met Sersal, het belangrijkste feest van de gemeenschap; verdere hoogtepunten: Cejna Cemayê in oktober, Cejna Êzî in december. · Foto: Levi Clancy · Licentie: CC BY-SA 4.0 · Bron: Wikimedia Commons

2.1 Sersal / Çarşema Sor: Êzîdîsch nieuwjaar en dag van de schepping

Datum: Eerste woensdag op of na 14 april (gregoriaans; komt historisch overeen met 1 april juliaans). 2026: 15 april 2026 (woensdag) [Wikipedia „Yazidi New Year"; Spät 2018, p. 156].

Êzdîkî-/Kurmancî-namen: Sersal („hoofd/begin van het jaar"), Çarşema Sor („Rode Woensdag") resp. Çarşema Serê Nîsanê („Woensdag aan het begin van april").

Conventie-aanwijzing (strikt): Sersal is niet Newroz. Êzîdî’s vieren geen Newroz (21 maart). Newroz is een moslim-Koerdisch lentefeest met een eigen ontstaanslegende (de smid Kawa tegen de tiran Zahhak). Sersal heeft daarentegen een zelfstandige scheppingsrelatie en valt tijdsmatig weken later. De gelijkstelling „Sersal = Êzîdîsch Newroz" is feitelijk onjuist [Açıkyıldız 2010, p. 132; theamargi.com „Yazidi Çarşema Sor"].

Betekenis, de dag waarop de wereld ontstond: Sersal is het hoogste en oudste feest van de Êzîdî’s en viert de schepping van de wereld. Volgens de Êzîdîsche mythe was de aarde sinds vrijdag „in wording" en werd ze op woensdag voltooid: op die dag raakten de zonnestralen voor het eerst de aarde en kleurden de hemel rood, vandaar „Rode Woensdag" [peacock-angel.org „Sere Sal"; nlka.net „Red Wednesday"]. Tegelijk daalde Tawûsî Melek, de pauwen-engel, op aarde neer, spreidde zijn lichtende vleugels over de nog levenloze, „beroerde" aarde uit en zegende haar met vrede en vruchtbaarheid; de kleuren van de pauw en de regenboog staan voor deze bezieling [peacock-angel.org „Sere Sal"]. De woensdag is niet toevallig gekozen: Tawûsî Melek staat in het centrum van de zeven heilige wezens, zoals de woensdag midden in de week staat [pukmedia.com „Red Wednesday"].

In de Êzîdîsche kosmogonie omsloot de Witte Parel (Dur) aanvankelijk God dan wel het hele scheppingspotentieel; het uiteenbarsten ervan maakte licht, kleuren en het leven vrij. Sersal verbeeldt juist deze oergebeurtenis in het feestritueel [Spät 2018, p. 156-160].

Mogelijke oud-oosterse parallellen (voorzichtig): Structureel geldt Sersal als een van de oudste overlevende lente-nieuwjaarsfeesten van Mesopotamië. De rituele vernieuwingssymboliek vertoont gelijkenissen met de oud-Mesopotamische lente-nieuwjaarsfeesten Akitu (Sumerisch-Babylonisch) en Zagmuk; ook het kleuren van eieren wordt met de oud-oosterse lente-/vruchtbaarheidscultus (Ishtar) in verband gebracht [peacock-angel.org „Sere Sal"; Rodziewicz 2014, p. 89-103]. Deze parallellen moeten worden begrepen als religiehistorische structurele gelijkenis, niet als directe historische afleiding, het onderzoek formuleert ze bewust terughoudend [Rodziewicz 2014, p. 89-103].

Rituelen (openbaar):

1. Eieren beschilderen (Hêkên Sor): eieren worden gekookt en gekleurd (rood, blauw, groen, geel). Het gekleurde ei symboliseert de Witte Parel: het breken van het ei beeldt het uiteenbarsten van de parel uit, begin van het leven en het tevoorschijn komen van de kleuren. De kleuren staan voor de regenboog die Tawûsî Melek bij zijn neerdalen schiep [Spät, geciteerd naar Wikipedia „Yazidi New Year"; peacock-angel.org „Sere Sal"].
2. Hekkane (eieren tikken): een geritualiseerd spel waarbij eieren tegen elkaar worden geslagen; symboliseert de kosmische schepping.
3. Drempelzegen: een mengsel van leem, fijngestampte eierschalen, rode bloesem en water wordt onder het reciteren van heilige hymnen op deurposten en huiswanden gestreken, om huis en (jonge) paren met geluk en vruchtbaarheid te zegenen [Wikipedia „Yazidi New Year"].
4. Rode bloemen (klaproos/anemonen): de alleen in april bloeiende rode bloesems worden verzameld en voor de huiszegen gebruikt [peacock-angel.org „Sere Sal"].
5. Grafbezoek (meestal bij dageraad / op de vooravond): families, vaak de vrouwen, gaan voor zonsopgang met spijzen, snoep en lampen naar het kerkhof. Men zegt dat de overledenen en geestwezens op die dag terugkeren; de levenden delen het feestmaal met de voorouders [nlka.net „Red Wednesday"; peacock-angel.org „Sere Sal"].
6. Olielampen/kaarsen in Lalîş: pelgrims ontsteken aan het heilige vuur speciaal voorbereide pitten op kleine stenen, olielampen en schalen, begeleid door hymnen met fluit (şibab) en trom (def) [Wikipedia „Yazidi New Year"].
7. Sancak-wassing: de heilige Sancak wordt ritueel gewassen met water uit de Zemzem-bron (Lalîş) [Wikipedia „Yazidi New Year"].
8. Govend (reidans), Sersal-liederen („Sersal Pîroz", „Çarşema Sor") en familiebijeenkomst in de avond.

Spijzen:

• Sîmel: rond feestbrood met sesam, symbool voor de zon
• Hêkên Sor: gekleurde eieren
• Berbîjok: dadelgebak
• Helva en traditioneel snoepgoed; in de diaspora is lam een verbreid feestgerecht [npr.org „For Yazidis in U.S., New Year…"]

Taboes:

• Sersal zelf geldt traditioneel als een ongelukkige reisdag: reizen worden vermeden [Wikipedia „Yazidi New Year"].
• In heel april vinden geen Êzîdîsche bruiloften plaats [Wikipedia „Yazidi New Year"].
• Werkrust; de aanloop (zie Çarşema Reş) wordt door stilte gekenmerkt.

[Spät 2018, p. 156-162; Rodziewicz 2014; Wikipedia „Yazidi New Year"; peacock-angel.org „Sere Sal"]

2.2 Çarşema Reş: „Zwarte Woensdag" (rouw-vóórweek)

Datum: De woensdag één week vóór Sersal.

Betekenis: Stille voorbereiding op de schepping. Geen feestelijke activiteit, geen dans, geen nieuw kapsel, geen bruiloft. Een dag van innerlijke reiniging en van gedachtenis aan de overledenen, voordat het levensfeest Sersal volgt.

Rituelen:

• Stilte; vasten is mogelijk, maar niet verplicht.
• Grondige huisschoonmaak ter voorbereiding op Sersal.
• Geen vrolijke muziek.

[Spät 2018, p. 158; Açıkyıldız 2010, p. 134]

2.3 Roja Êzî: de driedaagse Êzî-vasten

Datum: Drie dagen in december onmiddellijk vóór Cejna Êzî, traditioneel van dinsdag tot donderdag. 2026: vermoedelijk rond 15–17 december 2026.

Betekenis: De Rojiyên Êzî is een verplichte driedaagse vasten ter ere van Êzî/Sultan Êzîd: een van de namen van God dan wel zijn aardse manifestatie. Ze is voor alle volwassen, gezonde Êzîdî’s verplicht; uitgezonderd zijn kinderen, zieken en ouderen (regionaal ook zwangeren en reizigers) [Wikipedia „Feast of Ezid"; Kreyenbroek 1995, p. 158-162].

Vorm: Van zonsopgang tot zonsondergang wordt afgezien van eten en drinken; na zonsondergang volgt het vasten breken in familiekring. Het vasten eindigt met het begin van het feest Cejna Êzî [Wikipedia „Feast of Ezid"].

Spijzen voor het vasten breken:

• Eerst dadels en water
• Aşê Êzîd: Êzîdîsche feestsoep/stoofpot (o.a. met linzen, rijst, lam)
• Snoepgoed

[Açıkyıldız 2010, p. 138-141; Kreyenbroek 1995, p. 158-162; Wikipedia „Feast of Ezid"]

2.4 Cejna Êzî: Feest van Sultan Êzîd (winterfeest van het licht)

Datum: Eerste vrijdag na 13 december dan wel de vrijdag vóór de winterzonnewende: onmiddellijk aansluitend op de driedaagse vasten. 2026: vermoedelijk 18 december 2026 (vrijdag), met feestdagen in de daaropvolgende dagen [Wikipedia „Feast of Ezid"].

Betekenis: Een van de meest geliefde en belangrijkste feesten van de Êzîdî’s, een winterfeest van het licht rond de zonnewende. Het eert Sultan Êzîd, die in de Êzîdîsche theologie wordt begrepen als aardse manifestatie / verschijning van het goddelijke (in nauwe verbinding met Tawûsî Melek), niet als historische Omajjadische kalief [Kreyenbroek 1995, p. 50-58]. De koppeling aan de winterzonnewende is symboolgeladen: met de vanaf de zonnewende weer langer wordende dagen verbindt zich de voorstelling van de „wedergeboorte" van de zon en het verschijnen van goddelijke figuren [Wikipedia „Feast of Ezid"].

Ter theologische duiding: Westers onderzoek leidt de naam Êzîdî meestal af van Yazîd ibn Muʿāwiya, die de Êzîdî’s echter als incarnatie van de goddelijke Sultan Êzî vereren; een minderheid leidt de naam af van het oud-Iraanse yazata („goddelijk wezen"). Beslissend is: in de Êzîdîsche zelfduiding is Sultan Êzîd een zuiver spirituele grootheid [Kreyenbroek 1995, p. 3; p. 50-58].

Rituelen:

• Afsluiting van de driedaagse vasten; feestelijk vasten breken in familiekring.
• Feestelijke erediensten en het ontsteken van lampen in Lalîş; hymnen, traditionele muziek onder leiding van de Baba Şêx.
• Gemeenschaps- en familiefeesten met dans en muziek; gebeden in de richting van Lalîş.

Spijzen:

• Aşê Êzîd (feeststoofpot), feestvlees, snoepgoed.

[Kreyenbroek 1995, p. 156-167; Açıkyıldız 2010, p. 138-145; Wikipedia „Feast of Ezid"; bianet.org „Îda Êzî"]

2.5 Cejna Cemayê: de grote samenkomst in Lalîş

Quba Mêrê Dîwanê, Aknalich, Armenië. Waar een reis naar Lalîş niet mogelijk is, vieren gemeenten de Cejna Cemayê gelijktijdig aan eigen tempels en centra. · Licentie: CC BY 4.0 · Bron: Wikimedia Commons

Datum: Zeven dagen, traditioneel 6–13 oktober, ter ere van Şêx Adî. 2026: 6–13 oktober 2026 [Wikipedia „Cejna Cemayê"; kurdish-history.com „Cejna Cemaiye"].

Betekenis: De grootste en heiligste viering van het Êzîdîsche jaar: de „samenkomst" dan wel „het feest van de gemeenschap". Zeven dagen lang komt de hele Êzîdîsche gemeenschap samen op haar heiligste plaats, het dal van Lalîş (Şêxan, Noord-Irak): voor een feest van toewijding, ritueel, eenheid en vreugde. Het eert de heilige Şêx Adî bin Musafir en geldt als hart van het religieuze leven. Idealiter bedevaart elke Êzîdî minstens één keer in het leven naar Lalîş; wie in de regio woont, probeert er elk jaar bij de herfstsamenkomst te zijn [Wikipedia „Cejna Cemayê"; kurdish-history.com „Cejna Cemaiye"; Allison 2001, p. 51-58].

Leiding: Het feest staat onder voorzitterschap van de Mîr (wereldlijk en geestelijk hoofd), de Baba Şêx en de geestelijke raad [kurdish-history.com „Cejna Cemaiye"].

Verloop over de zeven dagen (openbaar beschreven elementen):

1. Mor Kirin (doop/rituele wassing) aan de heilige bron Kaniya Spî (Witte Bron) en heilige groet aan de Zemzem-bron [kurdish-history.com „Cejna Cemaiye"].
2. Perî Siwarkirin (rond de 4e dag), het feestelijk aanbrengen van bonte stoffen doeken (peri) aan de schrijnen van de heiligen [Wikipedia „Cejna Cemayê"].
3. Qebaxgêran (rond de 5e dag), rituele stier-/runderoffering bij de schrijn van Şêx Şems; het vlees wordt als gewijde spijs (Simat) onder de gemeenschap verdeeld [Wikipedia „Cejna Cemayê"].
4. Berê Şibakê (rond de 6e dag), feestelijke processie van een heilig koperen rooster naar een heilig water/vijver [Wikipedia „Cejna Cemayê"].
5. Sema Êvarî: de feestelijke avond-Sema-dans: in het wit geklede mannen omcirkelen een fakkel, begeleid door trom (def) en fluit (şibab) [Wikipedia „Cejna Cemayê"; kurdish-history.com „Cejna Cemaiye"].
6. Qewl-voordrachten door de geschoolde Qewals (de twee Qewal-groepen Dimlî [Kurmanji-sprekend] en Tazhî [Arabisch-sprekend] uit Başîqa en Bahzanê), elke avond worden bovendien talrijke heilige lampen ontstoken [kurdish-history.com „Cejna Cemaiye"].
7. Afsluitende offering tegen het einde van het feest; het meenemen van gewijd water en heilige Lalîş-aarde (Berat) voor de huiszegen.

Sancak / Tawûsgêran: De processie van de heilige Sancak (bronzen pauw, symbool van de aanwezigheid van Tawûsî Melek) en de innerlijke sequenties in de kamers van Lalîş zijn deels Sirr: alleen Mîr, Baba Şêx en aangewezen Qewals mogen aanwezig zijn; hier wordt bewust slechts structureel beschreven (zie 2.11) [Açıkyıldız 2010, hfdst. 4; Kreyenbroek 1995, p. 122-128].

Diaspora: Waar een reis naar Lalîş niet mogelijk is, wordt het feest gelijktijdig in gemeenschapscentra gehouden, met feestmaaltijden, Sema en liederen o.a. in Hannover, Stockholm, Tbilisi en Jerevan.

Spijzen: Rijst (Berf) als teken van reinheid, feestbrood, lamstoofpot; het gewijde offervlees (Simat).

[Wikipedia „Cejna Cemayê"; kurdish-history.com „Cejna Cemaiye"; Allison 2001, p. 51-58; Açıkyıldız 2010, hfdst. 4; Rodziewicz 2016]

2.6 Cejna Belindê (Eyda Belindê): Belindê-feest

Datum: Lente/voorzomer, regionaal verschillend (ongeveer april–mei).

Betekenis: Herinneringsfeest dat nauw verbonden is met de Êzîdîsche zondvloedoverlevering en de slangenmythe: volgens de overlevering sloot een zwarte slang het lek in het schip (de ark) en redde zo de Êzîdîsche voorvaderen, een motief dat ook in het slangenreliëf bij de ingang van Lalîş is vereeuwigd [Spät 2018, p. 162-165; servantgroup.org „Yezidi Mythology"]. Het Belindê-feest is kleiner dan Sersal en sterk familiaal getint.

Rituelen:

• Familiaal gedachtenisfeest met dierenoffering (lam).
• Speciale gebeden; in de regio op heilige plaatsen/bergen, in de diaspora naar analogie.

[Spät 2018, p. 162-165; Rodziewicz 2016, Fritillaria Kurdica 13-14, p. 35-67]

2.7 Xidir Nebî / Xidir-Eliyas: Feest van de beschermheiligen

Datum: Februari (regionaal verschillend). 2026: ongeveer midden februari (3 dagen).

Betekenis: Feest ter ere van Xidir Nebî / Xidir Eliyas, die in de Êzîdîsche traditie als Xudan (beschermheer) van het water, de rivieren en zeeën en als Zindî (onsterfelijke) geldt, een zelfstandige Êzîdîsche beschermfiguur (niet koranisch te verstaan) [List of Yazidi holy figures, Wikipedia; Spät 2018, p. 152-155]. Xidir wordt vooral met de bescherming van reizigers, schipbreukelingen en geliefden verbonden.

Rituelen:

• Zoete spijzen worden bereid en aan behoeftigen uitgedeeld.
• Jonge, ongehuwde Êzîdî’s richten wensen om liefde en huwelijk tot Xidir Nebî (en Pîrê Libnan) [Wikipedia „List of Yazidi holy figures"].
• Zoete rijst-/granenpap (Aşûrî) met dadels, granaatappelpitten en noten.

Sirr-status: Openbaar feest, geen beperkingen.

[Kreyenbroek 1995, p. 169-172; Spät 2018, p. 152-155; Wikipedia „List of Yazidi holy figures"]

2.8 Çile Havîn: de 40 dagen van de zomer

Datum: Hoogzomer, traditioneel ca. 1 juli – 10 augustus. 2026: 1 juli – 10 augustus 2026.

Betekenis: 40-daagse hoogzomer-/hitteperiode. Vooral de geestelijkheid (Pîrs, Şêxs, Feqîrs) houdt in deze tijd een 40-daagse zomervasten (Çilê Havînê) als tijd van spirituele concentratie en terugtrekking; het volk beoefent versterkte liefdadigheid. De vasten van de „koudste/heetste veertig dagen" bindt de religieuze praktijk bewust aan de natuurcycli [Kurdistan24 „Winter Forty-Day Feast"; Yazidi social organization, Wikipedia; Açıkyıldız 2010, p. 145-148].

Rituelen:

• 40-daagse meditatie-/vastenstrengheid van de geestelijkheid.
• Verhoogde gever- en hulpbereidheid in de gemeenschap.
• In deze periode valt sinds 2014 de Sinjar-herdenkingsdag (3 augustus) (zie 2.12).

[Açıkyıldız 2010, p. 145-148; Wikipedia „Yazidi social organization"]

2.9 Çile Zivistan: de 40 dagen van de winter

Datum: Vanaf de winterzonnewende, traditioneel ca. 21 december – 30 januari. 2026/27: 21 december 2026 – 30 januari 2027.

Betekenis: Winterzonnewende-periode van innerlijke inkeer. Ook hier houdt de geestelijkheid onder leiding van de Baba Şêx een 40-daagse wintervasten (Çilê Zivistanê) op de koudste dagen van het jaar, als symbool van de vernieuwing van de aarde en de jaarcyclus. De afsluiting vormt een „winter-40-dagen-feest" met heilige recitaties, muziek en het ontsteken van de tempellampen in Lalîş [Kurdistan24 „Yazidis Mark Winter Forty-Day Feast"; Açıkyıldız 2010, p. 148-152]. Roja Êzî en Cejna Êzî vallen in het begin van deze periode.

[Açıkyıldız 2010, p. 148-152; Kurdistan24 „Winter Forty-Day Feast"]

2.10 Mereka Şêx Adî: Şêx-Adî-gedachtenisdag

Datum: Variabel, regionaal verschillend (vaak in de lente).

Betekenis: Gedachtenis aan Şêx Adî bin Musafir (gest. 1162, in Lalîş begraven), de theologische consolidator van het overgeleverde Êzîdîsme. Bedevaart naar het graf in Lalîş; nauw verbonden met de betekenis van Lalîş als centraal heiligdom (zie ook Cejna Cemayê, 2.5).

[Açıkyıldız 2010, hfdst. 5; Spät 2018, p. 78-89]

2.11 Tawûsgêran: de pauwenprocessie (Sancak/Tawaf)

Datum: Historisch meermaals per jaar, afhankelijk van de route van de Sancak door de Êzîdîsche dorpen; vandaag hoofdzakelijk in de omgeving van de Cejna Cemayê.

Betekenis: Heilige bronzen Sancaks (pauwenbeeldjes) worden door Êzîdîsche gebieden gedragen, teken van de actuele aanwezigheid van Tawûsî Melek. De processie is strikt Sirr: geen foto’s, geen detailbeschrijving van de innerlijke verlopen. Historisch waren er meerdere Sancaks; een deel ging in de 19e eeuw tijdens de vervolgingen verloren, slechts enkele zijn vandaag nog in Êzîdîsch bezit [Açıkyıldız 2010, hfdst. 4; Kreyenbroek 1995, p. 122-128].

Conventie-aanwijzing: De pauwen-engel Tawûsî Melek is geenszins „de duivel": deze gelijkstelling is een eeuwenoude vreemd-belastering. Tawûsî Melek is de hoogste van de heilige wezens en stadhouder van Xwedê (God) op aarde [Kreyenbroek 1995, p. 45-58].

[Sirr-taboe: alleen structurele beschrijving. Açıkyıldız 2010, hfdst. 4; Kreyenbroek 1995, p. 122-128]

2.12 3 augustus: Sinjar-genocide-herdenking (sinds 2014)

Datum: 3 augustus elk jaar. Nieuwe herdenkingsdag sinds de Sinjar-genocide van 2014.

Betekenis: Herinnering aan de ISIS-aanval op Sinjar/Şingal (3 augustus 2014): in de Êzîdîsche telling de 73e dan wel 74e Ferman (bloedbad/vernietigingsgolf):

• minstens 5.000 Êzîdî’s vermoord,
• meer dan 7.000 vrouwen en meisjes tot slaaf gemaakt,
• meer dan 400.000 ontheemden,
• meer dan 70 gedocumenteerde massagraven,
• 2.500+ vrouwen en kinderen nog steeds vermist (stand 2025).

Rituelen:

• Wereldwijde minuut stilte; kaarsen, Sinjar-klaagliederen.
• Herdenkingsevenementen in de diasporasteden (Hannover, Stockholm, Lincoln/Nebraska, Jerevan, Tbilisi).
• Politieke wakes, vaak met vertegenwoordigers van lokale regeringen.

Internationale erkenning als genocide o.a.: Duitsland (Bondsdag, 19.01.2023), Nederland, Frankrijk, België, Verenigd Koninkrijk, Australië, Schotland, Armenië, Zwitserland.

[UN OHCHR A/HRC/32/CRP.2 (2016); Bundestag-Drucksache 20/5228 (19.01.2023); Yazda Reports 2024]

---

3. Regionale varianten van de feestkalender

3.1 Şingal / Sinjar (Irak)

• Streng juliaans; intensieve naleving van de Çile-markeringen.
• Sinjar-2014-herdenking bijzonder uitgesproken; lokale schrijnfeesten (Mam Reşan, Şerfedîn).

3.2 Şêxan / Lalîş-regio (Irak)

• Lalîş ligt hier; alle hoofdfeesten met fysieke aanwezigheid.
• Cejna Cemayê direct bij het heiligdom; Mîr-familie en Baba Şêx ter plaatse woonachtig.

3.3 Bahzanî / Behzanê

• Woonplaats van de Qewal-families; bijzondere feesten rond de Qewal-traditie.
• Aşûrî-pap bij Xidir Nebî bijzonder uitgesproken.

3.4 Aparan / Jerevan (Armenië)

• Sersal deels met Sovjettijd-traditie versmolten.
• Eigen tempel Quba Mêrê Dîwanê (Aknalich, sinds 2019) voor gemeenschapsfeesten.

3.5 Tbilisi (Georgië)

• Sultan-Êzîd-tempel (Tbilisi, geopend in juni 2015) als gemeenschapscentrum; feestkalender als Aparan.

3.6 Diaspora (Duitsland / Zweden / VS)

• Hoofdfeesten in gemeenschapscentra (Hannover, Stockholm, Lincoln/Nebraska).
• Aanpassing aan de westerse kalender; frequente weekendverschuiving van de feestdagen.

[Açıkyıldız 2010, p. 173-189; Pîrbarî 2008; Maisel 2017]

---

4. Verhouding tot niet-Êzîdîsche feesten

4.1 Êzîdî’s vieren niet:

Feest	Reden
Newroz (21 maart)	Moslim-Koerdisch feest, andere ontstaanslegende (Kawa vs. schepping), Sersal is NIET Newroz
Ramadan / ʿĪd al-Fitr	Islamitische traditie
ʿĪd al-Adha	Islamitisch
Pesach / Sjavoeot	Joods
Kerstmis	Christelijk
Pasen	Christelijk (het eieren beschilderen bij Sersal is een zelfstandige Êzîdîsche traditie, geen paasgebruik)

Belangrijk: Êzîdî’s in moslim- of christelijke meerderheidssamenlevingen beschouwen deze feesten respectvol als maatschappelijke realiteit (schoolvakanties, feestdagen), maar vieren ze niet religieus.

4.2 Êzîdî’s beschouwen respectvol

• 27 januari: Internationale Holocaustherdenkingsdag (vaak met verwijzing naar de Sinjar-genocide).
• 24 april: Armeense genocide-herdenking (solidariteit o.a. wegens de gemeenschappelijke ervaring van 1915).

---

5. Feestkalender 2026/27: overzichtstabel

Datum 2026	Feest	Duur	Betekenis (kort)	Status
~midden februari	Xidir Nebî / Xidir-Eliyas	3 dagen	Beschermheilige van het water; wensen van de geliefden	aanbevolen
~8 april	Çarşema Reş	1 dag	Stille rouw-vóórweek	Stilte
15 april	Sersal / Çarşema Sor	1 dag	Schepping van de wereld; Tawûsî Melek komt naar de aarde	Verplicht/hoogfeest
april–mei (variabel)	Cejna Belindê	1 dag	Zondvloed-/slangenmythe	aanbevolen
1 juli – 10 aug	Çile Havîn	40 dagen	Zomervasten van de geestelijkheid	spiritueel
3 augustus	Sinjar-herdenking	1 dag	Genocide-herdenking (sinds 2014)	moderne verplichte herdenking
6–13 oktober	Cejna Cemayê	7 dagen	Grote samenkomst in Lalîş; bedevaart	hoogste pelgrimsfeest
~15–17 dec	Roja Êzî	3 dagen vasten	Verplichte vasten vóór Cejna Êzî	Verplicht
~18 dec	Cejna Êzî	Feest	Sultan Êzîd; winterfeest van het licht	Verplicht/hoogfeest
21 dec – 30 jan 2027	Çile Zivistan	40 dagen	Wintervasten van de geestelijkheid	spiritueel

Aanwijzing: Aangezien de kalender juliaans is afgestemd en sommige feesten aan zonnewende/maanfase zijn gekoppeld, kunnen de gregoriaanse data naargelang bron en regio enkele dagen afwijken. Bindend is telkens de plaatselijke geestelijke vaststelling.

---

6. Stand van het onderzoek

De Êzîdîsche feestkalender is academisch pas sinds de jaren 1990 systematisch beschreven. Centrale werken:

• Kreyenbroek 1995: theologische inbedding, Sultan-Êzîd-kwestie, feestobservanties.
• Allison 2001: orale traditie, Aparan-/Bahzanî-materiaal, Cejna Cemayê.
• Açıkyıldız 2010: standaardwerk over geschiedenis, heiligdom en feestkalender.
• Spät 2018: regionale variabiliteit, Sersal-symboliek (Witte Parel).
• Rodziewicz 2014–22: Mesopotamisch-Iraanse wortels, mythologie, scheppingssymboliek.
• Omarkhali 2017: tekstuele grondslag van de Qewls en feestgebeden.

---

7. Sirr-taboe

• Innerlijke Sancak-processie-details (welke hymne in welke Sancak-kamer), Sirr.
• Inhoud van de Heft Sirran-mysteriën tijdens Cejna Cemayê, Sirr.
• Specifieke initiatierituelen (bv. Mor Kirin in zijn innerlijke vorm), niet gedetailleerd.
• Belasterende vreemde begrippen (gelijkstelling Tawûsî Melek = „duivel") worden niet gebruikt.

---

Bronnen

Nr.	Bron	Trust
1	Açıkyıldız, B. (2010) The Yazidis, I.B. Tauris, ISBN 978-1-848-85274-7	A
2	Allison, C. (2001) The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan, Curzon, ISBN 0-7007-1397-2	A
3	Kreyenbroek, P. (1995) Yezidism: Its Background, Observances, Textual Tradition, Edwin Mellen, ISBN 0-7734-9004-3	A
4	Spät, E. (2018) The Yezidis, Saqi, ISBN 978-0-86356-593-4	A
5	Rodziewicz, A. (2014/16/22) Artikelen in Fritillaria Kurdica + Iran & Caucasus	A
6	Omarkhali, K. (2017) The Yezidi Religious Textual Tradition, Harrassowitz, ISBN 978-3-447-10856-0	A
7	Maisel, S. (2017) Yezidis in Syria, Lexington Books, ISBN 978-1-498-50253-2	A
8	Allison, C. (2017) „Yazidism", Encyclopaedia of Islam THREE, Brill	A
9	Lalish Cultural Center Duhok (2021) Êzîdî-Kalender (feestkalender-editie)	B
10	UN OHCHR A/HRC/32/CRP.2 (2016) They Came to Destroy: ISIS Crimes Against the Yazidis, Genève	A
11	Bundestag-Drucksache 20/5228 (19.01.2023), Erkenning van de Êzîdîsche genocide	A
12	Yazda Reports 2020-2024 over de situatie in Sinjar	B
13	Wikipedia „Yazidi New Year" / „Cejna Cemayê" / „Feast of Ezid" / „List of Yazidi holy figures"	C
14	peacock-angel.org, „Fertility and Renewal: The Yezidi New Year Festival Sere Sal" (E. Spät geciteerd)	B
15	kurdish-history.com, „Cejna Cemaiye: The Yazidi Feast of the Assembly"	C
16	Kurdistan24, „Yazidis Mark Winter Forty-Day Feast" / „Winter Fast at Lalish"	C
17	nlka.net / theamargi.com / pukmedia.com, Sersal/Çarşema-Sor-reportages	C
18	Pîrbarî, D. (2008) Êzîdiyên Sovêtê, Jerevan	B

Trust: A = peer-reviewed academisch · B = institutioneel/ngo/erkende community · C = journalistiek/online-community.

---

Stand: 2026-06-04 · Êzîdîsche conventies: Sersal (niet Newroz) · Eigennamen Latijns (Lalîş, Şêx Adî, Çarşema Sor) · Tawûsî Melek ≠ duivel · Xwedê ≠ Allah · Sirr-taboe gerespecteerd.

2.7a Eida Xidir Eliyas: Verplicht vasten Rojiyên Xidir en het halva-ritueel (februari)

Aanvulling op 2.7: Terwijl daar vooral de beschermende functie en de wensgebeden van de geliefden worden beschreven, behandelt dit gedeelte de driedaagse vastenperiode (Rojiyên Xidir Nebî) en het zelfstandige meel-/halva-ritueel, die het feest pas volledig maken.

Datum: De tweede week van februari volgens de oosterse (juliaanse) kalender; het feest zelf valt traditioneel op de tweede donderdag in februari. De rituele cyclus begint op zondag, die de Êzîden zien als de eerste dag van de week en als de “Dag van de Reinheid” (Roja Paqijiyê); op de drie daaropvolgende dagen (maandag–woensdag) wordt gevast, op donderdag wordt het feest gevierd [yazidis.info „Rojie Khidr Nabi"; Wikipedia „Eid Khidr Elias"; Kurdistan24 „Yezidis Mark Eid Khidr Elias"].

Twee ruiters, twee beschermingsgebieden: In de Êzîdî-overlevering zijn Xidir Nebî en Xidir Eliyas twee heiligen op een wit paard (Xidir Nebî û Xidir Eylas siyarê hespêd boz). Xidir Nebî geldt als vervuller van wensen en beschermheer van de geliefden, Xidir Eliyas als beschermheer van de zeereizigers [yazidis.info „Rojie Khidr Nabi"; bernamegeh.org „Xidir Eylaz û Xidir Nebî"].

Het vasten (Rojiyên Xidir):

• Drie dagen vasten van zonsopgang tot zonsondergang; vóór zonsopgang en na zonsondergang zijn eten en drinken toegestaan.
• Het vasten geldt niet voor iedereen als strikt verplicht zoals het Êzî-vasten; bijzonder gebonden zijn personen met de namen Xidir of Eliyas alsook jonge Êzîden die met het vasten een persoonlijke gelofte verbinden.
• Jonge vastenden zien op de laatste dag bovendien af van water en breken het vasten met een gezouten platbrood [yazidis.info „Rojie Khidr Nabi"].

Halva- en meelritueel (pixîn/poxîn → halva): In de nacht van het feest wordt een zoet meelgerecht bereid van in ruim olie geroosterd meel, pixîn/poxîn (ook Pekhûn of Çarxoos genoemd), in een houten trog gedaan en midden in de ruimte opgesteld. Wijdverbreid is daarbij de voorstelling dat het witte paard van Xidir Nebî 's nachts een hoefafdruk in het meel achterlaat; vindt de familie 's ochtends zo’n spoor, dan geldt dat als zegen (“Zegen en genade van de profeet Xidir zijn deze nacht in mijn huis gekomen”). Na afloop van het vasten wordt uit de pixîn halva bereid en verdeeld onder buren, verwanten en behoeftigen [yazidis.info „Rojie Khidr Nabi"; hawarnews.com „Khidir Elias Eid"].

Regionaal wordt voor de maaltijdgang qawît (ook poxîn) van geroosterde tarwe en gerst bereid; op sommige plaatsen maalt het dorp vóór het feest zeven verschillende soorten granen/peulvruchten (tarwe als basis, daarnaast o.a. kikkererwten, linzen, tuinbonen, maïs, pompoen- en zonnebloempitten) tot een gemeenschappelijk meel [Kurdistan24 „Yezidis Mark Eid Khidr Elias"].

Droomorakel van de huwbaren: Op de feestavond eten jonge ongehuwde vrouwen en mannen gezouten, zure baksels (qursik); wie hun in de daaropvolgende nacht in de droom water aanreikt, geldt als toekomstige echtgenoot/echtgenote. Dit liefdes-/huwelijksorakel sluit direct aan op de rol van Xidir Nebî als beschermheer van de geliefden [bernamegeh.org „Xidir Eylaz û Xidir Nebî"; yazidis.info „Rojie Khidr Nabi"].

Verdere gebruiken: Het feest geldt als dag van verzoening en gastvrijheid (hulp voor vreemden en hongerigen); tijdens de viering geldt een volledig slachtverbod (geen dieroffer), wat Xidir Eliyas onderscheidt van feesten als Belindê of de Cejna Cemayê [Kurdistan24 „Yazidi Kurds Celebrate Khidr Elias Festival"; hawarnews.com „Khidir Elias Eid"].

[yazidis.info „Rojie Khidr Nabi/Khidr Ailas"; Wikipedia „Eid Khidr Elias"; Kurdistan24 „Yezidis Mark Eid Khidr Elias" / „Khidr Elias Festival"; hawarnews.com „Khidir Elias Eid"; bernamegeh.org „Xidir Eylaz û Xidir Nebî"; Spät 2018, S. 152-155]