wissen

Tawûsî Melek

Naveroka ku ji aliyê AIyê ve hatiye çêkirin – nepejirandî. Ev werger bi awayekî otomatîk ji aliyê modelek zimanî ya herêmî ve hatiye çêkirin û hêj ji aliyê pisporên mirovî ve nehatiye pejirandin. Çavkanî û îdîayên hûrgilî dikarin xelet bin. Ji kerema xwe wek qonaxek xebatê bibînin. Ji bo dîtina guhertoya pejirandî biguherîne ser guhertoya orîjînal a almanî.
ku5.873 peyv⏱ nêzîkî 27 deqîqe xwendin📚 12 beş🔖 ≥21 çavkanîKalîte C · nepejirandî

Tawûsî Melek (kurmancî Tawûsî Melek, „Milyaketê Tawûs") kesayetiya navendî ya teolojî û kozmolojiya êzdî ye. Ew wek yekem û bilindtirîn ji heft hebûnên pîroz (Heft Sirr, „Heft Sir" an „Heft Razdar") tê hesibandin, ên ku Xwedêyê yek Xwedê beriya afirandina cîhana maddî ji ronahiya xwe derxistin. Tawûsî Melek navbeynkarê herî bilind e di navbera Xwedêyê netêgihîştî û transcendent û cîhana afirandî de, cîgirê Xwedê li ser rûyê erdê û herwiha rêvebir û parêzvanê rêzika kozmîk e (Kreyenbroek 1995; Allison 2001; Encyclopaedia Iranica, „Yazidis").

Ji bo êzdiyan Tawûsî Melek ne xwedayek serbixwe li tenişta Xwedê ye, lê belê emanasyonek a Xwedêyê yek e, îfadeya xuya û çalak a xwedatiyek ku bi xwe dûr û bê-tevger dimîne. Yê ku Tawûsî Melek dihebîne, bi vî awayî Xwedê bi xwe dihebîne (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010; Omarkhali 2017). Bi gotinên Khanna Omarkhalî, „xweza bi xuyanên xwe yên bêhejmar ên ronahî û tariyê ji çavkaniyek tenê, ango ji Tawûsî Melek, emane dibe", ango ew bi xwe yekem emanasyona esasê xwedayî (Sur) e û di heman demê de kanala ku ev esas pê dikeve nav cîhanê ye (Omarkhali 2017).

Girîng e ku pêşî were gotin: Di kevneşopiya êzdî de Tawûsî Melek tu carî wek „Şeytan", „Îblîs", „Şeytan" an milyaketek ketî nayê fêmkirin. Ev wekhevkirin ji edebiyata biyanî ya polemîk, herezolojiya misilman û etnografiya kolonyal-mîsyoner tê û kategoriyên abrahamî-dualîst li ser sîstemeke baweriyê ya tundgir yekxwedayî û ne-dualîst project dike. Ew bi temamî dijî çavkaniyên seretayî yên êzdî ye (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014). Tawanbariya hatî redkirin li jêr bi eşkereyî bi navê xwe tê gotin û tê betalkirin.


1. Nav û wate

Nav ji tawûs („tawûs") û melek („milyaket", ji rehê semîtî m-l-k) pêk tê. „Milyaketê Tawûs" loma bi rastî tê fêmkirin: Tawûsî Melek ew milyaket e ku sembola wî tawûs e. Li tenişta vê yekê êzdî wî bi nasnavên rêzdar ên wek Melek Tawûs, Şahê Meran (di hin lavijan de) û berî her tiştî wek Padîşahê, „Padîşah" an „Xwediyê vê cîhanê" dihilînin (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017).

Hêmana melek xwedî eslê semîtî ye û bi erebî malak / îbranî malʾāk („qasid, milyaket") xizm e; kevneşopiya kurdî-êzdî ew bi awayek organîk di hînkariya xwe ya milyaketan de entegre kiriye. Lêkolîneran destnîşan kirine ku tevlihevkirina têgeha milyaketê semîtî bi yekxwedayîtiyek ronahiyê ya bi xisleta îranî ya kevn re, ji bo lehîbûna dîrokî ya dînê êzdî di sînorê bakurê Mezopotamya-Îranî de taybetmend e (Asatrian & Arakelova 2014; Kreyenbroek 1995).

Ji ber tirsa olî ya bilêvkirina navên din, kevneşopî tabûyeke ziman a tund hebû: êzdî ji hin peyvan, di nav wan de bi eşkereyî peyva erebî Şeytan, bi temamî dûr dikevin, ji ber ku bilêvkirina navekî biyanî ji bo „prensîba xerab" jixwe wek neqij tê hesibandin (Kreyenbroek 1995). Tabû dûrtir diçe û peyvên rojane yên hevdeng jî digire nav xwe: têgehên ku dişibin Şeytan an konsonanta erebî dihewînin, têne dûrxistin an têne dorpêçkirin; carna wek nelirê tê hesibandin ku li ber çavên dîndaran hin deng werin bikaranîn. Ev tabûya paqijiyê paşê ji aliyê derdorê ve bi awayek paradoksal wek „delîl" ji bo jêhebandina îdîakirî ya şeytan hate şaş-şîrovekirin, wek ku navekî ku bi nepenî tê hebandin tê veşartin, lê di rastiyê de berevajiyê wê ye: dûrketina ayînî ji xerabiyê (binêre Beş 5).


2. Cihê teolojîk: Cîgirê Xwedêyê yek

2.1 Xwedê û hînkariya emanasyonê

Di navenda baweriya êzdî de Xwedê heye, Xwedêyê yek û tenê (herwiha Xwedawend, Êzdan, Padîşah). Li gor kevneşopiya lavijan, Xwedê „1.001 nav" hene (di vegotinên din de 3.003), lê transcendent dimîne û bi xwe rasterast destê xwe nade cîhanê (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Afirandin û birêvebirina cîhanê bi rêya Heft Sirr pêk tê, heft milyaketên pîroz ên ku ji ronahiya Xwedê derketin û para xwe ji esasê wî (Sûr / Sirr, „esasê xwedayî / raz") hene.

Têgeha sereke Sur (herwiha Sirr) hêjayî baldariyek taybetî ye. Sur esasê xwedayî an „raza" ku ji Xwedê tê derê destnîşan dike; li gor Omarkhalî ev esas xwedî kesayetiyek û îradeyek xwe ye û Xwedayîtiyê bi xwe temsîl dike. Li gor têgihîştina êzdî, Tawûsî Melek ew milyaket e ku „têkiliya rasterast bi Sura Xwedê re" heye û di heman demê de wek yekem emanasyona vê Sur tê fêmkirin (Omarkhali 2017; Kreyenbroek 1995). Bi vî awayî tê ravekirin çima lavij gelek caran Tawûsî Melek û Xwedê di yek behnê de dibêjin, bêyî ku ev yekxwedayîtiyê betal bike: milyaket ne hebûneke xwedayî ya duyem e, lê belê îfadeya kesane ya esasê xwedayî yê yek di cîhanê de ye.

Ev hînkarî hînkariyek emanasyonê ye: ya afirandî pîl-pîl ji Xwedayî derdikeve, mîna têgihîştinên neoplatonîk û gnostîk ên paşdema kevn, ên ku tê de cîhan ji Yek bi rêya pîlên dakêşandî diherike (Rodziewicz 2014/2018; Kreyenbroek 1995). Têkilî ne hiyerarşîk e bi wateya serîhildan û bindestiyê, lê belê fonksiyonel e: Xwedê bi temamî transcendent dimîne, dema ku Tawûsî Melek wek prensîba çalak û afirîner mebesta xwedayî di cîhana maddî de pêk tîne. Artur Rodziewicz di lêkolîna xwe ya li ser Heft Sur de nêzîkbûna vê avahiyê li hînkariya milyaket û emanasyonê ya paşdema kevn a Harrana bakurê Mezopotamyayê derxistiye holê, bêyî ku êzdîtiyê li ser wê kêm bike (Rodziewicz 2014/2018).

2.2 Tawûsî Melek wek „Xwediyê vê cîhanê"

Di nav heft milyaketan de Tawûsî Melek pêşengiyê digire (pre-eminent among the Heptad, wek ku Encyclopaedia Iranica dibêje). Xwedê „hemû karûbarên cîhanê" bi wî spartiye (Kreyenbroek 1995). Ew wek Xwediyê vê cîhanê tê hesibandin, berpirsiyarê her tiştê ku di cîhanê de diqewime, di başiyê de wek di zehmetiyê de. Li gor wêneyê kevneşopî ew „berpirsiyarî, bereket û nexweşiyan li gor ku rast dibîne belav dike" (Encyclopaedia Iranica). Lê belê ev nayê wê wateyê ku ew çavkaniya xerabiyê ye: di ramana êzdî de xerabiyek serbixwe û mutleq tune û dijminek kozmîk ê Xwedê tune. Çavkaniya xerabiyê li gor têgihîştina êzdî di dil û hişê mirov bi xwe de ye, ne di Tawûsî Melek de (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014). Tiştê ku mirov wek êş an ceribandinê dijîn, di çarçoveya îradeya xwedayî û paqijbûna giyan de tê fêmkirin, ne wek karê hêzeke dijî-xwedayî.

Ev têgihîştin encameke etîkî ya kûr heye: ji ber ku şeytanek tune ku sûc lê were barkirin, mirov berpirsiyariya tam a kirinên xwe digire ser xwe. Başî û xerabî ne du hêzên kozmîk ên di şer de ne, lê belê îmkanên giyanê azad ê mirov in, yê ku bi rêya hebûnên dubarekirî (kevneşopiya êzdî têgihîştinên koçberiya giyan dizane) digihîje paqijbûnê (Asatrian & Arakelova 2014; Kreyenbroek 1995).

Guhdariya wî ya li hember Xwedê di nivîsên pîroz de wek temam û ebedî tê wesfkirin. Têgeha serîhildanê li dijî Xwedê di hundirê hînkariya êzdî de teolojîk nayê hizirkirin: xalek ku ji bo betalkirina buhtana şeytanperestiyê biryardar e.

2.3 Sêyek: Tawûsî Melek, Siltan Êzî û Şêx Adî

Teolojiya êzdî sêyekek ji xuyanên Xwedêyê yek dizane, ên ku di lavijan de gelek caran têkilî hev dibin û ne bi awayek tûj têne veqetandin (Kreyenbroek 1995; Allison 2001):

Xuyan Rol
Tawûsî Melek Milyaketê Tawûs, serokê Heft Sirr, „Xwediyê vê cîhanê"
Siltan Êzî (Êzîd) xuyana xwedayî; navlênerê civakê, gelek caran bi Tawûsî Melek re yekbûyî
Şêx Adî (Şêx Adî ibn Misafir, sed. 12.) înkarnasyona erdî ya prensîba xwedayî; kesayetiya damezrîner, li Lalîş veşartî

Di kevneşopiyê de Şêx Adî wek înkarnasyona Tawûsî Melek (an raza xwedayî) li ser rûyê erdê tê hesibandin (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010). Şêx Adiyê dîrokî ibn Misafir (m. nêzî 1162) sûfiyek-zahidek ji Bekaa ya Lubnanî bû ku li geliyê Lalîş bi cih bû; di kevneşopiya êzdî ya paşê de ew bû kesayetî-hilgirê Sura xwedayî, bi awayek ku kesê dîrokî û xuyana xwedayî li ser hev dikevin. Îqrara gelek caran tê gotin „Xwedê û Şêx Adî temam in" (sernavê weşana Kreyenbroek & Rashow 2005) vê têkiliyê îfade dike: ev ne xwedakirina mirovekî ye, lê belê naskirina raza xwedayî ya di wî de çalak. Ev têkilî tekez dike ku ne li ser sê xwedayan e, lê belê li ser sê awayên xuyanê yên Xwedêyê yek e. Siltan Êzî û Şêx Adî li jêr bi berfirehî têne nirxandin.


3. Kozmogonî: Mircan, heft milyaket û afirandina cîhanê

Li gor Qewlên (lavijên pîroz) hatî gotin, Xwedê pêşî ji ronahiya xwe ya paqij mircanek spî (dur, durr) bi awayek giyanî afirand. Di wê de cîhan veşartî vesiya, beriya ku ew biteqe; ji wê rengên seretayî (sor, zer, spî) û „okyanûseke kozmîk" derketin, ji ku hemû hebûn herikî (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Encyclopaedia Iranica kurt dike ku cîhana ji aliyê Xwedê ve afirandî „pêşî mircanek" bû, beriya ku bi şiklê xwe yê niha were guhertin; „di vê qonaxê de Heftade hate gazîkirin nav hebûnê" (Encyclopaedia Iranica, „Yazidis").

Beriya afirandina erda maddî, Xwedê Heft Sirr gazî hebûnê kir û birêvebirina cîhanê bi wan spart. Tawûsî Melek wek serokê wan erkê pêkanîna afirandinê wergirt û bi dilsoziyek temam pêk anî. Di gelek versiyonan de tê wesfkirin ku Tawûsî Melek piştî derbasbûna ceribandinekê kozmos ji „hêka cîhanê" an ji mircana teqiyayî çêkir (Kreyenbroek 1995; Spät 2008/2010). Şeş milyaketên din her yek qadeke kozmîk birêve dibin; lihevhatina kozmîk li gor têgihîştina êzdî bi alîkirina temam a li gor îradeya xwedayî girêdayî ye.

Motîfeke ku gelek caran di Qewlan de dubare dibe aramkirina erda seretayî ya bêaram e: erda hîn dijî-jiyan û dilerizî tenê bi vê yekê bibar û lêjîn dibe ku Tawûsî Melek li ser wê dadikeve û baskên xwe yên biriqok li ser wê vedike. Ji vê kiryarê, dakeftina milyaketê ronahîdar li ser cîhana neqediyayî, bextewerî, reng (â„keskesor") û rêzika jiyanê derdikevin (bidin ber cejna Sersalê, Beş 7.3). Ev motîf kozmogoniyê rasterast bi pêvajoya salane ya lîturjîk a êzdiyan ve girê dide.

Ev vegotinên afirandinê ji yên abrahamî bi bingehîn cuda ne û, li gor rewşa lêkolînê, vedigerin ser bingehên kevneMezopotamî û hindî-îranî (Kreyenbroek 1995; Spät 2008/2010). Eszter Spät di Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (2008/2010) de nîşan daye ku çawa gelek ji van wêneyan, mircana kozmîk, hêka cîhanê, okyanûsa seretayî, di dinya olî ya paşdema kevn a bakurê Mezopotamyayê de paralel hene, bêyî ku bi vê yekê „deynkirinek" sade were îdîakirin.


4. Vegotina ceribandinê: dilsozî ji Xwedêyê YEK re

Yek ji vegotinên teolojîk ên herî girîng têkildarî redkirina secdekirinê li ber Adem e.

Dema ku Xwedê yekem mirov afirand, fermana wî da heft milyaketan ku li ber Adem secde bikin. Tawûsî Melek vê secdeyê red kir. Di têgihîştina êzdî de lê belê ev ferman ceribandinek bû: Xwedê dixwest bizane kîjan milyaket ji wî re, û tenê ji wî re, bi temamî dilsoz e û li ber tu kesî ji bilî Afirîner secde nake. Tawûsî Melek tenê kesê bû ku red kir, ji ber ku wî naxwest li ber tu kesî ji bilî Xwedêyê herî bilind secde bike. Kevneşopî bersivê dixe devê wî: „Çawa ez dikarim li ber hebûnek din secde bikim!" (Kreyenbroek 1995; Spät 2008/2010; Allison, Encyclopaedia Iranica). Redkirina wî loma ne neguhdarî ye, lê belê îfadeya herî bilind a dilsozî û yekxwedayîtiya paqij e: ew red dike ku afirîdekê bihebîne, ji ber ku hebandin tenê hêjayî Xwedê ye.

4.1 Bilindkirin li şûna ketinê

Biryardar encama vegotinê ye. Di versiyonekê de ku di edebiyatê de berfireh tê şahidîkirin, Tawûsî Melek pêşî tê ceribandin an (di versiyonên ji derve nêzîkkirî yên êzdîtiyê de) tewra „tê avêtin dojehê", lê belê hêstirên poşmaniya wî agir vedimirîne, û ew bi Xwedê re aşt dibe û tê bilindkirin (Kreyenbroek 1995; vegotina gelêrî, bidin ber Spät 2008/2010). Ji hêstirên poşmaniyê, li gor versiyoneke wêneyî ya belavbûyî, heft cer an avek derdikeve ku pêtên dojehê vedimirîne, ji ku herwiha derdikeve ku di rêzika rizgariyê ya êzdî de lanetiya ebedî tune. Li ku derê episoda secdekirinê bi „ketinê" jî dest pê dike, ew bi awayek domdar bi poşmanî, lêbihûrtin û bilindkirin ber bi „Xwediyê vê cîhanê" diqede, ne bi dûrxistina daîmî.

Ev xal teolojîk navendî ye: milyaketek ku dikeve û tê bilindkirin berevajiyê rasteqîn ê milyaketek e ku dikeve û her û her lanetî dimîne. Tawûsî Melek bi wateya rast qet nakeve: ew ceribandinekê derbas dike; û tewra li wir ku versiyonên vegotinê behsa cezayê dikin, her tişt bi aştbûnê diqede. Loma hînkariya êzdî tu „milyaketê ketî" nas nake û tu warekî xerabiya ebedî nas nake.

4.2 Cudahiya biryardar ji vegotina îslamî ya Îblîs

Ji ser ev vegotin dişibe ragihandina qur’anî ya li ser Îblîs, yê ku jî red dike ku li ber Adem secde bike. Lê belê nirxandina teolojîk bi tevahî berevajî ye:

Vegotina îslamî ya Îblîs Vegotina êzdî ya Tawûsî Melek
Kiryar redkirina secdekirinê li ber Adem redkirina secdekirinê li ber Adem
Motîf quretî, pozbilindî (kibr) dilsoziya taybet bi Xwedêyê yek re
Nirxandin guneh, neguhdarî dilsoziya herî bilind, ceribandin derbas
Encam ketin ji kerema Xwedê, lanetiya ebedî poşmanî, aştbûn, bilindkirin ber bi „Xwediyê vê cîhanê"
Rewşa dawî Şeytan, dijminê kozmîk milyaketê ronahiyê yê dilsoz, cîgirê Xwedê

Dema ku misilman Îblîs ji ber redkirina wî biçûk dixînin û serhişkiya wî wek ketin ji kerema Xwedê şîrove dikin, êzdî Tawûsî Melek tam ji ber dilsoziya wî bi Xwedê re dihebînin. Ji nêrîna êzdî, secdekirinek li ber afirîdê Adem dê yekxwedayîtiyê binpê bikira; loma redkirin fezîlet e, ne guneh (Kreyenbroek 1995; Allison, Encyclopaedia Iranica). Paralelîzma fermî ya her du vegotinan tam çavkaniya şaşfêmkirina dîrokî ye: ji ber ku kiryar („redkirin li ber Adem") wekhev dixuye, çavdêrên misilman bi şaşî biryar dan ku kesayetî wekhev in, û tê derbas kirin ku motîf, nirxandin û encam bi tevahî berevajî ne (binêre Beş 5).


5. Buhtana derveyî „şeytanperest": eslê wê û betalkirin

Îdîaya ku êzdî „şeytanperest" (devil worshippers) in, di nav kevintirîn û girantirîn buhtanan de li dijî civakê ye û bi sedan salan wek rewakirina teolojîk a çewsandin û qirkirinê (Fermane) xizmet kiriye. Li jêr îdîa bi eşkereyî tê gotin, ji bo ku were ravekirin û betalkirin.

5.1 Çima îdîa derket

Çend faktor bi hev re bandor kirin:

  1. Hevdengiya nav û tabûya ziman. Tawûsî Melek carna bi navên wek Şeytan/Şeytanî tê girêdan an dorpêçkirin; Şeytan di Qur’anê de di heman demê de navê şeytan e. Di heman demê de êzdî peyva Şeytan ji rêzgirtinê bi temamî dûr dixînin (binêre Beş 1). Derdorê vê tirsê bi awayek paradoksal wek îqrar şîrove kirin li şûna tiştê ku ew e: tabûyek paqijiyê (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014).
  2. Vegotina paralel a secdekirinê. Ji dawiya sedsala 16-an ve zanyarên misilman redkirina secdekirinê bi vegotina Îblîs re berhev kirin û bi şaşî biryar dan ku kesayetî wekhev in. Ji ber ku kiryar (redkirin li ber Adem) di her du kevneşopiyan de wekhev e, nirxandina berevajî hate derbaskirin (Kreyenbroek 1995; binêre Beş 4.2).
  3. Etnografiya kolonyal û mîsyoner. Çavkaniyên seretayî yên rojavayî yên herî bibandor ên sedsala 19-an, Nineveh and its Remains (1849) û Nineveh and Babylon (1853) yên Austen Henry Layard û herwiha The Nestorians and their Rituals (1852) ya George Percy Badger: etîketê li Rojava belav kirin. Wesfkirina Layard a peykerê tawûs ê tûncî (Sancak) ê Tawûsî Melek bi awayek biryardar di tundkirina nasnavê „şeytanperest" de bandor kir. Balkêş e ku Layard bi xwe piştî serdana xwe behsa tevgera aram û bê-kêmasî û rêkûpêkbûna gundên êzdî kir û îdîayan wek bêbingeh dît (Guest 1993; Allison 2001).
  4. „Pirtûkên pîroz" ên xistî. Nivîsên Kitêba Cilwe (Kitāb al-Jilwah, „Pirtûka ronahî/wehiyê") û Mishefa Reş (Maṣḥaf Reş, „Pirtûka Reş") ên ku di sedsala 19/destpêka 20-an de digeriyan, îro di lêkolînê de bi gelemperî wek berhevkariyên paşê an saxtekariyan têne hesibandin, ên ku tevî ku dikarin mîrasa rastîn nîşan bidin, ji aliyê derdorê ve hatine bişkilkirin û topoza şeytanperestiyê xurtir kirine (Kreyenbroek 1995; Guest 1993). Balkêş e ku mîrasa rastîn û zindî ya êzdiyan devkî di Qewlan de ye; nivîsên ku wek „pirtûk" hatine pêşkêşkirin qet wê rola ku çavdêrên rojavayî dabûn wan di dînê jiyandî de nelîstine.
  5. Propagandaya DAIŞ (2014). Di demên dawî de „Dewleta Îslamî" etîketa „şeytanperest" ji bo rewakirina îdeolojîk a qirkirina êzdiyan li Şingal (Sinjar) di Tebaxa 2014-an de bikar anî, kuştinên girseyî, koletî û derkirin tam bi vê topoza buhtanê ya kevn hatin rewakirin. Qirkirin li ber çavên gelê cîhanê nîşan da ku buhtana bi sedan salî ne bêziyan e, lê belê rasterast kujer e.

5.2 Betalkirina zanistî

Lêkolîna zanista olî vê wekhevkirinê bi awayek eşkere red kiriye:

  • Tu delîl tune ku êzdiyan Tawûsî Melek wek heman kesayetiya Îblîs an Şeytan hebandine. Tawûsî Melek serokê milyaketan e, ne milyaketek ketî û ne yê ji rûmetê ketî (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010). Encyclopaedia Iranica bi eşkereyî destnîşan dike ku piraniya êzdiyan wekhevkirina bi Şeytan re wek kûr-aşkere hîs dikin.
  • Di sîstema êzdî de aksiyoma bingehîn a dualîzmê kêm e, xerabiyek serbixwe ku li hember Xwedê radiweste. Bê şeytanê kozmîk tu „şeytanperestî" nikare hebe (Asatrian & Arakelova 2014). Xerabî di ramana êzdî de ne hebûnek e, lê belê îmkanek a dilê mirov e.
  • Paralelên xuyayî bi rêya veguhastina şêwazên ramanê yên biyanî, abrahamî-dualîst li ser dînek ne-dualîst peyda dibin. Vegotinên ku bi rastî Tawûsî Melek bi xerabiyê re girê didin, ji kevneşopiya êzdî biyanî ne û texmînen ji derve (ji aliyê veguhêzerên misilman an mesîhî ve) hatine xistin (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010).
  • Encama vegotina secdekirinê wekhevkirinê di nav xwe de betal dike: Tawûsî Melek nayê lanetkirin, lê belê tê bilindkirin; tewra versiyonên ceza jî bi poşmanî û aştbûnê diqedin (binêre Beş 4.1). Kesayetiyek bê lanetiya ebedî berevajiyê avahîsazî yê Şeytanê abrahamî ye.

Encam: Tawanbariya „şeytanperestiyê" etîketek biyanî ye bê bingeh di çavkaniyên êzdî de. Nasnameya Tawûsî Melek bi xwe ya milyaketek dilsoz, ronahîdar û cîgirê Xwedê ye, tu carî ya şeytan. Nirxandineke berfirehtir a nivîsên xistî û dîroka buhtanê di gotara li ser saxtekariyên êzdî de tê dîtin (binêre referansên hundirîn).


6. Sembolîzma tawûs û îkonografî

6.1 Tawûs wek sembola ronahiyê

Tawûs (tawûs) ji bo ronahiya xwedayî, paqijî, bedewî, nûbûn û xisleta çerxî ya demê radiweste. Perên biriqok wek sembola tîrêjên rojê têne şîrovekirin, ên ku her sibe ronahiya xwe ya jiyan-bexş didin; cûrbecûriya rengan di perçemê de „rengên bêhejmar ên xwezayê" û keskesora ku Tawûsî Melek dema dakeftina xwe li ser erdê vedike sembolîze dike (Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995). Têkiliya bi balindeyê re ne wek hebandina heywan an antropomorfîzm tê fêmkirin, lê belê wek wêneyek ji bo hebûna hişyar û ronahîdar a milyaketê herî bilind di cîhanê de. Tawûs, yê ku çerxa xwe vedike û bi vê yekê pirbûnek „çav" û rengên biriqok eşkere dike, di vê de sembolek bi taybetî di cih de ye ji bo milyaketek ku esasê xwedayî yê yek di cûrbecûriya afirandinê de vedike.

Tawûs ji bo êzdiyan pîroz e: bi eşkereyî qedexe ye ku were nêçîrkirin, were xwarin, were lanetkirin an were êşandin (Açıkyıldız 2010).

6.2 Sancak / Senjaq (tûncên tawûs)

Tiştên kultê yên herî girîng Sancak in (herwiha Sinjaq, Senjaq), peykerên tawûs ên qalibî ji tûnc (an birinc/hesin) li ser şamdankê, ên ku Tawûsî Melek temsîl dikin. Li gor kevneşopiyê di destpêkê de heft Sancak hebûn, li gor heft navçeyên êzdî (ên ku jî sancak têne gotin). Peykera herî girîng navê Anzal („Ya/Yê herî kevn") hildigire û di Cema mezin a Lalîş de ji baweran re tê nîşandan (Spät 2017; Kreyenbroek & Rashow 2005). Eszter Spät „Tawûsê Anzal" di nav Sancakên hindik ên mayî an vegerandî de tê hesibandin, yê ku di gerên xwe de cihên êzdî li Şêxan, Tel Kêf, Dihok, Başiqe û Behzanî diçe serdanê (Spät 2017).

Di ayînê Tawûsgêran de („gerandina tawûs", herwiha „parada Sancak"), Qewal, stranbêjên lavijan ên pîşeyî („hostayên peyvê"), bi rayedarên olî yên din re Sancakan ji gund ber bi gundê din di herêmên êzdî de digerandin, lavijên pesnê li Milyaketê Tawûs digotin, alîkarî berhev dikirin, av a pîrozkirî û Berat (gulokên ax/kevir ên pîroz ji Lalîş) belav dikirin û bi vî awayî civaka belavbûyî bi navenda pîroz a Lalîş ve girê didan. Eszter Spät vê meşê û rola Sancakan wek „bîreweriya maddîkirî" ya civakê bi berfirehî lêkolîn kiriye: Sancaka gerok hînkariya razber a Milyaketê Tawûs hestî-bertenê dike û li ser belavbûna erdnîgarî girêdaneke civakî ya konkret û salane nûkirî saz dike (Spät 2017). Pevçûnên siyasî û olî di serdema nû de gelek caran Tawûsgêran qut kirine; vejandinên nûtir ên kevneşopiyê ji bo civakê wek nîşana xwe-domandina çandî têne hesibandin.

6.3 Reng

Di sembolîzma êzdî de bi taybetî rengên seretayî yên ji vegotina afirandinê girîng in (sor, zer, spî). Rengê şîn di hin kevneşopiyan de wek tabû tê hesibandin. Perçemê biriqok û pirreng ê tawûs bi xwe ji bo pirbûna afirandinê radiweste; hêkên rengîn ên ku di Sersalê de têne pîrozkirin (sor, şîn, kesk, zer) keskesora ku Tawûsî Melek dema dakeftina xwe li Lalîş çêkir sembolîze dikin (Açıkyıldız 2010). (Tabûyên rengan ên rastîn li gor herêman diguherin û di edebiyatê de bi awayên cuda têne pêşkêşkirin, li vir wek herêmî-cuda têne destnîşankirin.)


7. Rol di Qewlan, dua û cejnan de

7.1 Qewl (lavijên pîroz) û lîturjî

Dînê êzdî di serî de devkî tê veguhastin. Navika wê Qewl in (ji qewl, „peyv/gotin"), lavijên sakral ên veşartî, ji aliyê stranbêjên pispor (Qewal) ve têne gotin. Ji bo têgihîştinê vegotinên ravekar (çîrok) û herwiha cureyên nivîsê yên din (beyt, du’a/dua û hwd.) têne girêdan, ên ku Khanna Omarkhalî sistematîka wan cara yekem bi berfirehî di lêkolîna xwe ya li ser veguhastin, kategorîzekirin û kanonîzekirina nivîsên devkî de eşkere kiriye (Omarkhali 2017). Di Qewlan de Tawûsî Melek bi domdarî wek serokê Heft Sirr, wek „Xwediyê vê cîhanê" û wek xuyana Xwedê xuya dibe; ew bingehên teolojîk ên kurdî yên berî-îslamî û îranî yên kevn diparêzin (Kreyenbroek 1995; Kreyenbroek & Rashow 2005; Omarkhali 2017).

Nivîsên navendî yên bi têkiliya rasterast bi Tawûsî Melek re bi taybetî „Qewlê Tawûsî Melek" (lavija li ser Milyaketê Tawûs) û herwiha lavijên kozmogonîk ên wek „Qewlê Zebûnî Meqaran" û lavijên li ser afirandina cîhanê ji mircanê ne, ên ku tê de emanasyon, Heft Milyaket û rêzika kozmosê têne stran (bidin ber weşanên li cem Kreyenbroek 1995 û Kreyenbroek & Rashow 2005). Philip Kreyenbroek di sala 1995-an de yekem lêkolîna mezin a îngilîzî tevî wergera lavijên navendî pêşkêş kir; Kreyenbroek & Rashow (2005) korpusa weşandî bi berfirehî mezin kirin û nivîsên ji hundirê kevneşopiya olî peyda kirin. Lîturjîk lavijên Tawûsî Melek berî her tiştî di civînên mezin (Cem), di Tawûsgêran û di çerxa salane de têne stran; bi vî awayî ew ne tenê nivîsên hînkirinê ne, lê belê pêkanîna çalak a hebandinê ne.

7.2 Aliyê dua

Di dua ya kesane de êzdî ber bi rojê vedigerin (di hilatina rojê de ber bi rojhilat, nîvro û êvarê ber bi aliyê rojê yê têkildar). Ev aliyîkirin ji aliyê derdorê ve wek „rojperestî" şaş hate şîrovekirin; di rastiyê de roj sembola ronahiya xwedayî ye, ku îfadeya wê ya ronahîdar Tawûsî Melek e, „ji ber ku Xwedê wek roj bi esasê xwe wek agirîn têne hesibandin" (bidin ber teolojiya ronahiyê ya cejna Sersalê). Dua bi piranî taybet in; yê ku dua dike, di ronahiya rojê de bi Sura xwedayî ya di Tawûsî Melek de çalak ve girê dide (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010). Hûrgiliyên pratîka dua ya rojane di gotara li ser pratîka-dua de têne nirxandin (binêre referansên hundirîn).

7.3 Cejnên bi têkiliya Tawûsî Melek

  • Sersal (Serê-sala êzdî, „Çarşema Sor" / Çarşema Sor): di Çarşemiya yekem piştî 14ê Avrêlê de (di meha Nîsanê de) tê pîrozkirin. Tê pîrozkirin dakeftina Tawûsî Melek li ser erdê wek ronahî: li gor baweriya êzdî, Milyaketê Tawûs wek cîgirê Xwedê di vê rojê de li ser erdê dadikeve, baskên xwe yên biriqok vedike, erda hîn bêaram aram dike û wê bi aştî û berdariyê pîroz dike. Di şeva pêşî de (êvara Sêşemê) mom û çiraxan geliyê Lalîş dadigirin; li Lalîş agirek mezin tê pêxistin ji bo gazîkirina Tawûsî Melek wek roja vegeryayî. Hêkên bi rengên geş (sor, şîn, kesk, zer) têne pîrozkirin û belavkirin, ew keskesora ku di dakeftinê de derket sembolîze dikin (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017; bidin ber vegotina Sere-Sal). Girîng: Sersal ne heman Newroz e (21ê Adarê); her du cejnên cuda ne bi dîrok û wateyên cuda.
  • Cejna Cemaiyê („Cejna Civînê"): hecceya payîzê ya mezin a ber bi Lalîş (nêzî 6.–13. Cotmehê) ber bi gora Şêx Adî, cejna herî mezin a salê, ku tê de Sancaka Anzal jî tê nîşandan û Qewlên navendî li ser Tawûsî Melek tên gotin (Kreyenbroek 1995; Spät 2017).

8. Têkiliyên zanista olî û paralelên hatî nîqaşkirin

Eslê kesayetiya Tawûsî Melek û hînkariya Heft Sirr mijara lêkolîneke dijwar, lê hin caran gengeşeyî ye. Paralelên jêrîn di edebiyata cidî de têne nîqaşkirin: ew divê wek referansên gengaz an hîpotez werin fêmkirin, ne wek rastiyên piştrastkirî:

  • Îranî yê kevn / zerdeştî (hîpotez): Avahiya emanasyonê û heft milyaket bi têgihîştinên îranî yên kevn (mînak heft Amesha Spenta, „Nemirên Pîroz" ên zerdeştîtiyê) têne girêdan; herwiha navê Êzdan / Yazata („hebûna hêjayî hebandinê") ber bi vî alî ve nîşan dide (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014). Wekhevkirina kevntir a Tawûsî Melek bi Ahrimanê zerdeştî re ji aliyê lêkolînê ve tê redkirin: ew li ser heman şaşiya dualîst a tezê şeytanperestiyê radiweste (Kreyenbroek 1995).
  • Mezopotamî (hîpotez): Motîfên afirandinê (mircan, okyanûsa kozmîk, hêka cîhanê) bi bingehên kevneMezopotamî û paşdema kevn a bakurê Mezopotamyayê têne girêdan (Spät 2008/2010).
  • Gnostîk / neoplatonîk (hîpotez): Emanasyona pîl-pîl a cîhanê ji Yekê transcendent dişibe kozmolojiyên gnostîk-neoplatonîk; Rodziewicz bi taybetî bal dikişîne ser hînkariya milyaketan a paşdema kevn a Harranê (Rodziewicz 2014/2018; Asatrian & Arakelova 2014, sernavê rêzê Gnostica).
  • Mîtraîst / rojî (spekulatîf): Pîvana rojî (aliyê dua, sembolîzma ronahiyê) hin lêkolîneran ber bi referansên kultên rojê yên îranî an kulta Mîtra bir; ev têkilî bi eşkereyî wek spekulatîf têne hesibandin (Asatrian & Arakelova 2014).

Di heman demê de lêkolîna nûtir (di nav wan de Allison, Spät, Omarkhali, Rodziewicz) tekez dike ku êzdîtî dînek serbixwe ye bi mantiqa xwe ya hundirîn û divê ne wek „mozaîkek senkretîzmê" sade an wek şaxek dînek din were ravekirin. Hewldanên berê yên ku êzdîtiyê zûzûka ji sîstemên biyanî derdixistin wek metodolojîk gumanbar hatin rexnekirin (Allison 2001; Spät 2008/2010). Paralelên hatî behskirin çarçoveya dîrokî ronî dikin, lê belê cihê wateya serbixwe ya ku Tawûsî Melek di baweriya êzdî ya jiyandî de heye nagirin. Referansên din ên ber bi dînên cîran di gotara dînên cîran de têne vekirin (binêre referansên hundirîn).


9. Têgehên rast (konvansiyon)

Têgeh Wate
Xwedê / Xudê Xwedêyê yek (tu carî bi „Allah" nayê wekhevkirin)
Sur / Sirr esasê xwedayî / raz a ku ji Xwedê tê derê; Tawûsî Melek yekem emanasyona wê ye
Heft Sirr Heft Sir / heft milyaketên pîroz
Tawûsî Melek „Milyaketê Tawûs", serokê Heft Sirr, tu carî „Şeytan" / „Îblîs" / „Şeytan"
Siltan Êzî xuyana xwedayî; navlênerê civakê
Şêx Adî Şêx Adî ibn Misafir (sed. 12.), înkarnasyona erdî, li Lalîş veşartî
Qewl lavijên sakral ên kevneşopiya devkî
Qewal stranbêjên lavijan ên pîşeyî, hilgirên Sancak
Sancak / Senjaq peykerên kultê yên tawûs ên tûncî yên Tawûsî Melek (peykera sereke: Anzal)
Tawûsgêran meşa gerandina Sancak
Lalîş parêzgeha navendî
Sersal / Çarşema Sor Serê-sala êzdî, „Çarşema Sor" (≠ Newroz)
Cejna Cemaiyê Cejna Civînê (hecceya payîzê ber bi Lalîş)
Şingal Sinjar; herêma navendî, cihê qirkirina 2014-an

Mijarên têkildar (referansên hundirîn)

  • religion: pêşbînînek li ser dînê êzdî
  • schoepfung: hînkariya afirandinê û kozmogonî (mircan, hêka cîhanê)
  • mythologie: dinya vegotinê ya mîtolojîk a êzdiyan
  • qewl-tradition: kevneşopiya devkî ya lavijan
  • qewl-texte: nivîsên Qewl ên weşandî û wergerandî
  • sanjak: peykerên kultê yên tawûs bi hûrgilî
  • faelschungen: nivîsên xistî û dîroka buhtanê
  • nachbarreligionen: referansên ber bi zerdeştîtî, gnozîs, îslam û hwd.
  • gebet-praxis: aliyê dua û pratîka rojane
  • heilige-tiere: tawûs û heywanên pîroz ên din

Çavkanî

Çavkaniyên seretayî yên dîrokî (çarçoveya buhtanê)

  • Austen Henry Layard: Nineveh and its Remains (1849); Nineveh and Babylon (1853).
  • George Percy Badger: The Nestorians and their Rituals (1852).

Têbînî: Daxuyaniyên ku wek „hîpotez", „spekulatîf", „hatî nîqaşkirin" an „gengeşeyî" hatine destnîşankirin (Beş 8, tabûyên rengan ên herêmî di 6.3, versiyonên ceza/dojeh ên vegotina secdekirinê di 4.1) pirsên lêkolînê yên vekirî an versiyonên vegotinê nîşan didin û nayên xwendin wek rastiyên piştrastkirî.

Ev gotar beşek ji Wîkiya pirzimanî ya Êzdîxan e û di 13 zimanên din de jî heye.

6.4 Tawûsgêran: Meşa Sancakê pîroz di nav gundan re

Dema ku beşa 6.2 Sancakan wek tiştên perizînê dide nasîn, Tawûsgêran (kurmancî tawûs gêran, „gerandina tawûsî"; her wiha „parêza Sancakê" an bi îngilîzî parading of the peacock) bûyera rîtuelî ya pê ve girêdayî vedibêje: meşa pîroz a ku bi wê yek ji peykerên tawûsê yên ji tûncê di nav avahiyên Êzîdîyan re dihate gerandin. Tawûsgêran wek yek ji girîngtirîn rêyan dihate hesibandin ji bo nûkirina baweriyê ya salane û ji bo girêdana civaka ku ji aliyê erdnîgariyê ve belavbûyî bi navenda Lalîş ve (Spät 2017; Kreyenbroek 1995).

Rêbaz û rêxistinkirin

Hilgirên meşê Qewal bûn (her wiha Kewal/Kawwal), stranbêjên pîşeyî yên hîmnan û „hostayên peyvê", yên ku ne ji kasta rahîban a Şêx an Pîr in, lê wek koma fonksiyonê ya cuda berpirsiyar in ji bo deklamasyona kevneşopiya devkî. Li gorî kevneşopiyê, Qewal ji navenda ruhanî Lalîş û ji herêma navendî ya rêveberiyê Şêxan (Sheikhan) bi rê diketin, gelek caran bi parastinê re, ber bi herêmên din yên ku Êzîdî lê dijiyan. Çend çavkanî rîtmê wek dubarebûyî vedibêjin, hin caran nîvsalane (biannual), hin caran wek serdana salane ya her gundî (Spät 2017; Yazidi social organization, Wikipedia; Kurdistan24 2024).

Serdana yekane li gorî nimûneyek sabit pêk dihat:

  • Qewalan Sancak dibirin nav gund û hîmnên pesnê Tawûsî Melek distiran (bi taybetî Qewlê Tawûsî Melek), bi defê (def) û şibabê (şibab) re.
  • Bawermend kom dibûn, Sancak ramûsan, xwestek û dua digotin û bexşînên dilxwazî (qencî) pêşkêş dikirin, yên ku ji bo lênihêrîna pîrozgeha Lalîş û rêvebirên olî dihatin terxankirin.
  • Ava pîroz (av ji kaniya pîroz Kaniya Spî, „Kaniya Sipî") û her wiha Berat dihatin belavkirin – gulokên piçûk ên pîrozkirî ji axa pîroz a Lalîş.
  • Nûçe dihatin guhertin, hînkirina olî dihate dayîn û pirsgirêkên civakî yên civakê dihatin nîqaşkirin; li gelek deveran taştek hevpar û dîlana olî (govend) li pey dihat (Kurdistan24 2024; Spät 2017).

Bi vî awayî Tawûsgêran fonksiyonên lîturjîk, aborî û civaksaz di nav rîtuelek yekane de girê dida: ew fînansekirina navendê piştrast dikir, otorîteya ruhanî ya Lalîş û ya Mîr (mîrê dunyewî yê Êzîdîyan) pêht dikir û hînkirina abstrakt a li ser tawûsî melek ji bo gelê gund bi hestan dihîst.

Wate: „bîranîna madeyîkirî"

Eszter Spät di lêkolîna xwe ya Materializing Memory – The Role of the Yezidi Peacock Sanjak (2017) de Tawûsgêran wek navgîna navendî ya bîra hevpar şîrove kiriye. Di olek ku piranî bê nivîs e û bi devkî tê veguhastin de, Sancakê gerok û ji aliyê fizîkî ve berbiçav, bi awayekî pirtûka pîroz a kêmasî dadigire: ew hînkirina li ser firişteya herî bilind, li ser belavbûna mekanî, berbiçav, laşî û her sal ji nû ve dihîst û bi vî awayî girêdanek civakî diafirîne, ku ne li ser nivîsê, lê li ser pêkanîna rîtuelî ya dubare ava ye (Spät 2017). Loma Tawûsgêran kêmtir „gera berhevkirinê" ye û bêtir vegerandina periyodîk a tevahiya cîhana baweriyê di gundê yekane de ye.

Heft Sancak û herêmên wan

Li gorî kevneşopiyê heft Sancak hebûn, li hember heft herêmên Êzîdîyan (yên ku her wiha sancak dihatin gotin); her herêm bi yek ji van peykerên tawûsê ve girêdayî bû, ku li wir dihate gerandin (Spät 2017; Açıkyıldız 2010). Ji heft peykerên ku di destpêkê de hebûn, tenê parçeyek maye: Sancakê herî girîng ê ku hîn jî heye navê Anzal („yê/ya pir kevn") hildigire; li gorî Spät ew di nav cihên Êzîdîyan de li Şêxan, Tel Kêf, Duhok, Başiqe û Behzanî digere (Spät 2017). Di sedsala 21’an de dîsa çend peykerên tawûsê di geranê de bûn, ku herêmên cuda digirtin – yek ji bo herêma navendî ya Iraqê, yek ji bo Şingal (Sinjar) û dora Zaxoyê û her wiha yek din ji bo civakên Êzîdîyan li Sûriyeyê (Kurdistan24 2024).

Qedexekirin û navbirên dîrokî

Tawûsgêran bi nakokiyên siyasî û mezhebî gelek caran hat birîn. Berê di bin desthilatdariya Osmanî de jî kevneşopî di bin çewsandinên dijî Êzîdîyan ên dubare de cefa dikişand; li gorî veguhastinê di dema kampanyaya çewsandinê ya 1892’an de – ku bi generalê Osmanî Ömer Wehbi Pasha û zorê li ser guherandina olê ve girêdayî bû – çend ji heft Sancakan winda bûn, yên ku gelek heta îro winda ne (Kurdistan24 2024; bnr. Guest 1993). Ev windahî vedibêjin çima jimara peykerên ku bi rastî hîn têne gerandin ji heft ên kevneşopî pir kêmtir e.

Di sedsala 20’an de meşa di bin dewleta Iraqê de ji bo demên dirêj rawestiya. Siyaseta erebkirinê ya baasî ji dawiya salên 1960’î ve – koçberkirina bi zorê ya sed hezaran Êzîdîyan, hilweşandina nêzîkî 200 gundan li herêma Şingalê û berhevkirina gel di gundên berhevkirî de (mujamma’at) – avahiyên niştecîbûnê yên dîrokî û rêyên ku Sancak ji gundekî ber bi gundekî din dihate hilgirtin jê birî (bnr. Persecution of Yazidis, Wikipedia). Di demên dawî de endamên civakê dibêjin Tawûs „çend salan nehat", berî ku meş (di çavkaniyan de wek Tawus Tour belge kirî) dîsa hat dest pê kirin; vegera Sancak nav gundan wek sedema kêfxweşiyek mezin û wek nîşana xwe parastina çandî hat jiyîn (Kurdistan24 2024). Her wiha jenosîda „Dewleta Îslamî" ya 2014’an li Şingalê û koçberkirina paşê ya beşên mezin ên civakê pêşmercên meşê rasterast bi rûyê derbe kir.

Têbînî li ser rewşa çavkaniyan: Periyodîsîteya rast (salane an nîvsalane), jimara dirust a Sancakên ku her car hîn têne gerandin û dîrokkirina navbirên yekane di edebiyatê de hin caran cuda têne dayîn û ji aliyê dîrokî ve bi rewşa ewlehiyê ya wê demê ve girêdayî bûn. Rêyên ku li vir têne navlêkirin û rola Sancakê Anzal li gorî Spät (2017) in; agahiyên li ser ji nû ve dest pê kirinê di sedsala 21’an de pişta xwe bi raporên rojnamevaniyê girê didin (Kurdistan24 2024).


Naverokên têkildar

Kommentare

Noch keine Kommentare — sei der Erste.