Arquitectura y santuarios êzîdîs

Este artículo describe la arquitectura sagrada de los êzîdîs, con especial atención a Lalîş: el santuario central en el distrito de Şêxan, al norte de Mosul (norte de Irak). Se basa en la literatura especializada de la ciencia de las religiones y de la historia del arte (sobre todo Açıkyıldız 2010, Kreyenbroek 1995, Allison 2001, Spät 2005/2010, Omarkhali 2017), así como en instituciones documentadoras (UNESCO, ALIPH Foundation, World Monuments Fund). Los nombres propios se reproducen en la grafía latina êzîdî (Hawar).

Introducción

La religión de los êzîdîs no conoce un único templo central normalizado en el sentido de una mezquita o una iglesia, sino una red de santuarios, mausoleos, fuentes sagradas, cuevas, árboles y bosquecillos repartida por las zonas de asentamiento. En el centro de este paisaje sagrado se encuentra el valle de Lalîş, el lugar más sagrado de los êzîdîs, donde está la tumba del reformador Şêx Adî ibn Musafir († 1162) (Açıkyıldız 2010; UNESCO Tentative List 6467, 2011).

Característico de la arquitectura sacra êzîdî es la torre cónica acanalada longitudinalmente (kurdo qubbe / quba) que se eleva sobre los santuarios, un elemento constructivo que reaparece desde Lalîş, pasando por Şingal (Sincar) y Şêxan, hasta la diáspora armenia y georgiana, y que hace reconocible la religión desde el punto de vista arquitectónico (Açıkyıldız 2010). Este artículo sitúa la arquitectura en su significado teológico, describe la peregrinación y sus rituales, y aborda la destrucción de los lugares êzîdîs por el llamado «Estado Islámico» (EI) a partir de 2014, así como su reconstrucción.

Aclaración terminológica: En lo que sigue, Tawûsî Melek designa al «Ángel Pavo Real», el primero de los siete seres angélicos, no debe equipararse con el «[Innombrable]» (una difamación atribuida desde fuera). Xwedê es la palabra êzîdî para Dios y no es coincidente con «Allah». Sersal («cabeza del año», el Año Nuevo êzîdî en abril) es una festividad independiente y no es idéntica al Newroz kurdo.

1. Lalîş: el santuario central

1.1 Ubicación y geografía sagrada

Lalîş (también Lalişa Nûranî, «el Lalîş luminoso») se encuentra en el distrito de Şêxan, en la gobernación de Nínive, en la región del Kurdistán iraquí, a unos 60 km al norte de Mosul y a unos 12 km al este de la pequeña ciudad de Şêxan, a unos 861 m de altitud (Wikipedia «Lalish», apoyado en la Encyclopaedia Iranica; Mesopotamia Heritage). El estrecho valle está rodeado por tres montañas que, en la tradición êzîdî, están ellas mismas cargadas de sacralidad, en la literatura se nombran por lo general como Hizret (oeste), Erefat/Arafat (norte) y Mişet/Misat (sur); las lecturas exactas varían entre las fuentes.

El conjunto no debe entenderse como un solo edificio, sino como un paisaje sagrado: el complejo del templo, las fuentes, las cuevas, los puentes, los árboles y los caminos de peregrinación forman juntos un espacio cuyas estaciones individuales los peregrinos recorren en un orden establecido (Spät 2010, Places of Pilgrimage; Kreyenbroek 1995). Según el levantamiento topográfico del proyecto Mesopotamia Heritage, el complejo principal abarca unos 4.500 m² y se articula en una zona central religiosa (mausoleos, fuentes, salas de reunión) y zonas profanas (alojamientos de peregrinos, cocina, almacenes).

1.2 Historia y fundación

A comienzos del siglo XII, Şêx Adî ibn Musafir: un erudito procedente del Líbano y fundador de la orden sufí Adawiyya, se trasladó a Lalîş y fundó allí una ermita (zawiya). Tras su muerte, en 1162, fue sepultado en ese mismo lugar; su tumba se convirtió en el punto de cristalización de la posterior religión êzîdî (Wikipedia «Lalish» según la Encyclopaedia Iranica; Kreyenbroek 1995). A lo largo de los siglos siguientes, el complejo creció: el mausoleo de Şêx Hesen surgió tras la muerte de este en 1254, y otras salas y santuarios se añadieron en el siglo XIII.

Lalîş fue repetidamente objeto de ataques y expropiaciones. En 1892, el valle fue anexionado en el marco de la represión otomano-islámica y transformado temporalmente en una escuela islámica; solo en 1904 lograron los êzîdîs, bajo el mando de Mîr Alî Beg, recuperar su santuario (Wikipedia «Lalish» según la Encyclopaedia Iranica). Desde 2011, Lalîş figura en la Lista Indicativa del Patrimonio Mundial de la UNESCO (ID 6467).

1.3 El mausoleo de Şêx Adî y las torres cónicas

El corazón del conjunto es el mausoleo de Şêx Adî (Quba Şêxadî). Sigue el tipo básico de las construcciones sacras êzîdîs: un cuerpo inferior cúbico con la cámara funeraria, encima una zona de transición (tambor/drum) y, finalmente, la característica torre cónica acanalada. El sarcófago está cubierto con tiras de tela de colores (perî); el interior se ilumina mediante pequeñas aberturas de luz y lámparas de aceite (Açıkyıldız 2010; Mesopotamia Heritage).

La simbología de las torres cónicas acanaladas está bien documentada en la historia de las religiones: según la historiadora de la arquitectura Birgül Açıkyıldız, el cono plegado simboliza los rayos del sol que iluminan la tierra y a la humanidad: las nervaduras verticales descienden desde la punta hasta la base circular, que a su vez representa la tierra que recibe la luz del sol (Açıkyıldız 2010, cit. en Mesopotamia Heritage; UNESCO 6467). Esta simbología de la luz corresponde a la posición central del sol en la devoción êzîdî (cf. el santuario solar de Şêx Şems, → 1.6).

Sobre la punta de la torre se asienta con frecuencia un remate de bronce formado por una o varias esferas, completado con un anillo, una media luna u otro signo celeste, alrededor de los cuales se anudan a su vez paños de tela de colores (Açıkyıldız 2010). El número de acanaladuras suele ser de 24, 28 o 32, y ocasionalmente de 40.

Técnica constructiva y material: Los muros se componen tradicionalmente de piedra caliza clara; el interior está revocado y oscurecido a lo largo de los siglos por el aceite y la cera de las lámparas. En las restauraciones del siglo XX (entre otras, la de 1989) se empleó mármol en el interior. Al este del mausoleo de Şêx Adî se encuentran tres almacenes con bóveda de cañón, en los que se conserva, en grandes tinajas (kûp), el aceite de oliva ritual para las lámparas, obtenido de los olivares sagrados de Bahzanî (Mesopotamia Heritage; Açıkyıldız 2010).

Comparación arquitectónica (documentada): La planta cuadrada con la cúpula que se eleva sobre un tambor corresponde a las convenciones de los siglos XII–XIII, que también se encuentran en mausoleos chiíes de la región en torno a Mosul (Açıkyıldız 2010, cit. en Mesopotamia Heritage). La particularidad êzîdî reside en el cono plegado y fuertemente verticalizado en lugar de la semiesfera lisa, un tipo único en la región. Sobre raíces aún más antiguas, preislámicas (mesopotámicas, mitraicas/zoroástricas), se discute en la investigación; tales interpretaciones siguen siendo hipotéticas y deben tratarse con cautela desde la crítica de fuentes (cf. Kreyenbroek 1995).

1.4 Las fuentes sagradas: Kanîya Spî y Zemzem

Dentro de Lalîş brotan dos fuentes sagradas que son de máxima importancia para la devoción êzîdî (Wikipedia «Lalish»; Açıkyıldız 2010).

Kanîya Spî («Fuente Blanca») es el único baptisterio del êzîdismo: aquí se realiza el ritual de bautismo/consagración por el agua morkirin, que cada êzîdî debería recibir idealmente una vez en la vida (preferiblemente en la infancia). El recinto es de planta rectangular, orientado de este a oeste, con pilas de piedra y hornacinas en los muros para lámparas de aceite, abovedado de cañón por dentro y, por fuera, con una cúpula segmentada acanalada (Mesopotamia Heritage; Açıkyıldız 2010).

Zemzem (Kanîya Zemzem) se encuentra bajo tierra, en una cueva debajo del área del mausoleo de Şêx Hesen; una estrecha escalera conduce hacia abajo. El agua se considera el punto de agua más sagrado del conjunto; el acceso está reservado a los êzîdîs. El nombre remite nominalmente al pozo de Zemzem de La Meca, pero la fuente êzîdî está integrada de forma autónoma en la geografía sagrada local (Wikipedia «Lalish»; Açıkyıldız 2010). Mesopotamia Heritage señala que la fuente se asocia tradicionalmente con concepciones zoroástricas y mitraicas, una atribución que la fuente refiere sin afirmarla como hecho histórico asegurado.

1.5 Cuevas, puente y los tabúes del umbral

Otras varias estaciones marcan el camino de peregrinación a través de Lalîş:

• Pira Silat (puente de Silat/Sirat): un puente de piedra sobre el arroyo del valle que marca simbólicamente la frontera entre la zona profana y la sagrada. Se asocia con el «puente» escatológico (Sirat), un tópico religioso muy difundido en el Oriente Próximo (Açıkyıldız 2010; Spät 2010).
• Cuevas sagradas bajo el santuario principal, integradas en el rito de peregrinación.
• Árboles sagrados, ante todo una morera justo delante de la puerta del mausoleo de Şêx Adî, a la que los peregrinos anudan jirones de tela.

Un rasgo universal del santuario son los tabúes del umbral y las reglas de comportamiento (Açıkyıldız 2010; Spät 2010; relatos de viaje/Atlas Obscura):

• El umbral de la puerta (sîpîr) nunca debe pisarse ni tocarse, se considera sagrado; los peregrinos pasan por encima del umbral (a menudo con el pie izquierdo primero).
• Los marcos de las puertas y las entradas se besan antes de entrar.
• En todo el conjunto rige la obligación de ir descalzo: nadie pisa el valle sagrado con zapatos, ni siquiera en invierno.

1.6 La serpiente en la puerta: significado y mito

A la derecha de la entrada del mausoleo de Şêx Adî se encuentra un gran relieve de una serpiente negra erguida, ennegrecida por el hollín de las lámparas de aceite sagradas; sobre el dintel está labrado el motivo del pavo real (Spät 2010; Atlas Obscura). Los peregrinos tocan la serpiente con reverencia al entrar, el contacto se considera portador de bendición y de buena suerte.

El significado de la serpiente se ha interpretado mitológicamente de varias maneras (Omarkhali 2011, The Serpent Symbolism in the Yezidi Religious Tradition; Spät 2010): según una tradición difundida, una serpiente negra salvó el arca de Noé del naufragio al introducirse en una vía de agua y sellarla así, asegurando con ello la supervivencia de los seres humanos y de los animales. En otros relatos, la serpiente representa la protección, la sabiduría y el conocimiento. La serpiente negra no es, por tanto, un símbolo amenazante, sino protector: lo cual ha sido adicionalmente malinterpretado por la percepción hostil de los êzîdîs desde el exterior.

2. La peregrinación: Cejna Cemaiyye (Asamblea de Otoño)

La fiesta más grande y más sagrada del año êzîdî es la Cejna Cemaiyye o Cejna Cemayê («Fiesta de la Asamblea»), una peregrinación de siete días a Lalîş que tiene lugar anualmente, del 6 al 13 de octubre, en honor de Şêx Adî (Wikipedia «Cejna Cemayê»; Encyclopaedia Iranica, Jažn-ā Jamāʿiya; Kreyenbroek 1995). Quien pueda debe peregrinar a Lalîş al menos una vez en la vida; quienes viven en la región intentan acudir cada año a la Asamblea de Otoño.

Durante la fiesta se reúne toda la comunidad, jefes tribales, dignatarios religiosos y el guía espiritual (Baba Şêx), en el mismo lugar. El desarrollo sigue una dramaturgia ritual fija (Wikipedia «Cejna Cemayê»; Spät 2010):

• Días 1–3 (ritos generales): Los peregrinos realizan el morkirin (consagración por el agua) en la Kanîya Spî y el selakirin («saludo sagrado») en la fuente de Zemzem, circundan la tumba de Şêx Adî y cruzan la Pira Silat con antorchas encendidas mientras cantan Qewls (himnos sagrados). Cada noche tiene lugar el Sema Êvarî: doce hombres vestidos de blanco rodean una antorcha sagrada encendida en el centro.
• Día 4 (10 de oct.), Consagración de los Perî: Las tiras de tela de colores (perî) que adornan los santuarios se renuevan y se bendicen con agua de manantial, un símbolo de la renovación de la naturaleza.
• Día 5 (11 de oct.), Qebax/Qebaxgêran: En el santuario de Şêx Şems (ángel del sol y miembro de los Heft Sirr, los siete ángeles) se sacrifica ritualmente un toro. Su carne se reparte entre los peregrinos como alimento consagrado (simat) junto con trigo; los participantes prenden ramas verdes en su tocado como signo de la «llegada del verdor de la tierra».
• Día 6 (12 de oct.), Berê Şibakê: Una estructura de reja/trono de cobre se lleva en solemne procesión hasta una pila sagrada, allí se consagra y se devuelve al santuario.
• Día 7, Cierre: Los peregrinos danzan el Govenda Derê Kanîya Spî y recogen agua sagrada que se llevan a casa.

A lo largo de la fiesta forman parte del acontecimiento procesiones, comidas comunitarias (simat), recitación de Qewls, sacrificios de animales, encendido de velas y lámparas, así como danzas, música y mercados (Wikipedia «Cejna Cemayê»; Nadia’s Initiative 2022).

Nota de investigación: Algunos autores establecen paralelismos entre el sacrificio del toro y la antigua fiesta irania Mihragan o las tradiciones mitraicas. Esta interpretación es controvertida en la investigación y debe leerse como hipótesis, no como una derivación asegurada (cf. Kreyenbroek 1995; Spät 2010).

2.1 Elementos rituales recurrentes

Varios de los rituales de Lalîş se encuentran también fuera de la Asamblea de Otoño y marcan constructivamente la arquitectura sacra:

• Lámparas de aceite de oliva: Antes de la puesta del sol se encienden, dentro y alrededor de los santuarios, 365 lámparas de aceite: un número que representa los días del año y que simboliza la luz del sol como luz de Dios (Kurdistan24; channel8). Para ello, cada mausoleo posee hornacinas en los muros para lámparas votivas. (La formulación que circula con frecuencia de «365 santuarios» es inexacta: lo documentado son 365 lámparas o la idea de 365 seres sagrados/Xudan en el panteón êzîdî, no 365 edificios.)
• Paños anudados / ritual de deseos: En columnas sagradas (Stûna Mîraza), árboles y santuarios, los peregrinos anudan nudos en paños de seda o de tela para expresar un deseo, y al mismo tiempo deshacen un nudo más antiguo, un «transmitir» del favor solicitado al siguiente suplicante (Spät 2010; Açıkyıldız 2010).
• Árboles y bosquecillos sagrados, cuyo aceite de oliva (de Bahzanî) y frutos se utilizan ritualmente.

3. Elementos arquitectónicos básicos de las construcciones sacras êzîdîs

A través de todas las regiones, Lalîş, Şingal, Şêxan, Bashiqa/Bahzanî, diáspora, pueden identificarse elementos constructivos recurrentes (Açıkyıldız 2010):

La torre cónica plegada (qubbe). El leitmotiv: una torre cónica acanalada longitudinalmente sobre un tambor de varios niveles que con frecuencia hace de mediador desde el cuadrado, pasando por el octógono, hasta el círculo (la transición a menudo mediante trompas/squinches). El acanalado (por lo general 24/28/32, rara vez 40 segmentos) simboliza los rayos del sol (Açıkyıldız 2010). Material: piedra caliza clara.

El remate (pináculo). Aplique de bronce/cobre con esfera(s), anillo y signo celeste; el signo varía según la región (en el Şingal, con frecuencia una media luna; en Bashiqa/Bahzanî, a veces una mano). Alrededor se anudan paños de colores.

Umbrales, puertas, tabúes. Entradas bajas que obligan a inclinarse (gesto de respeto); umbral intocable; marcos de puerta que se besan; obligación de ir descalzo.

Símbolos apotropaicos. La serpiente negra como símbolo de protección (mito de Noé); regionalmente también representaciones de escorpiones (sobre todo en el Şingal), que se interpretan como protección contra el mal.

Hornacinas en los muros para lámparas de aceite en cada mausoleo; fuentes, pilas y depósitos sagrados; así como salas de reunión (p. ej. la Mereka en Lalîş) para la liturgia y la comunidad.

Simbolismo numérico. El número siete (Heft Sirr, los siete ángeles) marca los conjuntos sagrados; en el gran templo de la diáspora de Aknalich/Armenia se retoma arquitectónicamente mediante siete cúpulas en torno a una octava central (→ 5).

4. Santuarios en el Şingal (Sincar) y en Şêxan

Junto a Lalîş, las montañas del Şingal (Sincar) y la región de Şêxan, en la llanura de Nínive, constituyen los cinturones de santuarios más densos.

4.1 Şingal / Sincar

• Templo de Şerfedîn (Şeref ed-Dîn), cerca de Sinûnê, después de Lalîş, el santuario más importante en segundo lugar, consagrado a Şeref ed-Dîn (Sharaf ad-Dîn ibn al-Hasan), hijo de Şêx Hesen; según las fuentes, el santo cayó hacia 1258 en la lucha contra los mongoles, mientras que la primera piedra del templo lleva el año 1274 (año de construcción, no de fallecimiento). Características son dos puntas cónicas con esferas doradas y media luna (Wikipedia «Sharfadin Temple»).
• Santuario de Mam Reşan / Mam Rashan en el Sincar, hacia el siglo XII, consagrado a un santo (Xudan) asociado con la lluvia, la agricultura y la cosecha. Alta torre cónica sobre una cámara cuadrada. Destruido por el EI en 2014, reconstruido por la ALIPH Foundation y el World Monuments Fund (inauguración hacia 2020) (ALIPH Foundation; WMF/Culture in Crisis).
• Çel Mêra / Chermera («Cuarenta Hombres») en la cumbre más alta del Şingal, santuario de cumbre, en el que se supone que están sepultados 40 santos.

4.2 Şêxan y Bashiqa/Bahzanî

• Şêx Mend en Ain Sifni (Şêxan): un santuario consagrado al «Señor de las serpientes», de arquitectura divergente: cuadrado y con techo plano (sin torre cónica), así como con una representación de serpiente en la puerta (Spät, Black Snake; Açıkyıldız 2010).
• Olivar sagrado de Şêx Bekir cerca de Bahzanî, fuente del aceite de oliva ritual; gravemente dañado por los incendios provocados por el EI entre 2014 y 2016 (unos 800 de 3.000 olivos quemados) y desde entonces rehabilitado por ALIPH (ALIPH Foundation).
• En Bashiqa y Bahzanî se destruyeron numerosos mausoleos en 2014, reconstruidos en su mayor parte por la diáspora.

5. Los santuarios de la diáspora

Con la migración surgieron también, fuera de Irak, templos êzîdîs que retoman y desarrollan el estilo de Lalîş:

• Quba Mêrê Dîwanê en Aknalich (Armenia), inaugurado en 2019: el templo êzîdî más grande del mundo. El arquitecto armenio Artak Ghulyan diseñó una construcción de granito y mármol con siete cúpulas en torno a una cúpula central de arco; el siete remite a los Heft Sirr (siete ángeles) (Wikipedia «Quba Mêrê Dîwanê»). En las inmediaciones se encuentra el templo más antiguo Ziyaret, de 2012, el primer templo êzîdî en el espacio postsoviético.
• Templo Sultan-Êzîd en Tbilisi (Georgia), inaugurado en 2015: en el clásico estilo de Lalîş, con una sola punta cónica; anexa una academia teológica.
• En Alemania surgen desde la década de 2010 las primeras construcciones de reunión y de oración, así como secciones êzîdîs de cementerios (entre otras, en Augsburgo y Bielefeld); decisiva es la Academia Êzîdî de Hannover (fundada en 2009) como institución científico-cultural.

6. Destrucción a partir de 2014 y reconstrucción

En agosto de 2014, el llamado «Estado Islámico» cometió un genocidio contra los êzîdîs en el Sincar: alrededor de 3.100 asesinados (estimación de PLOS; otras fuentes hasta ~5.000), unos 6.800 mujeres y niños secuestrados, unos 400.000 desplazados. En ese contexto, los lugares religiosos fueron buscados y destruidos de manera deliberada (The Art Newspaper 2023; Forensic Architecture; Rudaw). En la región resultaron dañados o destruidos, según los registros citados con mayor frecuencia, unos 68 santuarios, entre ellos el santuario de Mam Reşan, bibliotecas en Bahzanî y partes del olivar de Şêx Bekir.

La reconstrucción está sostenida desde entonces sobre todo por la ALIPH Foundation, con sede en Ginebra, el World Monuments Fund, Nadia’s Initiative y comunidades locales; Forensic Architecture documentó forensemente la destrucción (ALIPH Foundation; WMF/Culture in Crisis; Forensic Architecture). Entre los proyectos concluidos figuran el santuario de Mam Rashan y los templos de Şêx Hesen y Şêx Mend en el Sincar, así como la rehabilitación del bosquecillo sagrado de Şêx Bekir. Muchos mausoleos en Bashiqa y Bahzanî fueron reconstruidos sin ayuda estatal por la diáspora.

Lalîş mismo se salvó de la destrucción directa y se convirtió en ancla de refugio y de identidad. Desde 2011 figura en la Lista Indicativa de la UNESCO (ID 6467); continúan los esfuerzos por una conservación duradera y un posible reconocimiento como Patrimonio Mundial (UNESCO; Ezidi24).

Fuentes

Literatura científica

• Açıkyıldız, Birgül (2010): The Yezidis. The History of a Community, Culture and Religion. Londres: I.B. Tauris., Obra de referencia sobre la arquitectura sacra êzîdî (entre otros, la simbología de los rayos del sol de las torres cónicas, las fases constructivas de Lalîş).
• Kreyenbroek, Philip G. (1995): Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press., Historia de la religión, fiestas, crítica de fuentes sobre las atribuciones preislámicas.
• Allison, Christine (2001): The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan. Richmond: Curzon., Tradición oral y referencias a los santuarios.
• Spät, Eszter (2005): The Yezidis. Londres: Saqi; así como Spät (2010): Places of Pilgrimage / estudios sobre la tradición del Sanjak y la simbología de la serpiente/Mam Reşan.
• Omarkhali, Khanna (2011): The Serpent Symbolism in the Yezidi Religious Tradition and the Snake in Yerevan., sobre el significado de la serpiente negra. Cf. también Omarkhali (2017): The Yezidi Religious Textual Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz.

Instituciones y obras de referencia

• UNESCO World Heritage Centre: Lalish Temple, Lista Indicativa ID 6467 (2011). https://whc.unesco.org/en/tentativelists/6467/
• Encyclopaedia Iranica: artículos Yazidis y Jažn-ā Jamāʿiya (Cejna Cemayê).
• Mesopotamia Heritage Project: The Spiritual Centre of Lalish and the mausoleum of Sheikh Adi. https://www.mesopotamiaheritage.org
• ALIPH Foundation: proyectos de restauración Sincar / Reconstruction of the Yazidi Mam Rashan Shrine. https://www.aliph-foundation.org
• World Monuments Fund / Culture in Crisis: santuario de Mam Rashan.
• Nadia’s Initiative: informes sobre la Asamblea de Otoño y la reconstrucción. https://www.nadiasinitiative.org
• Forensic Architecture: The Destruction of Yazidi Cultural Heritage. https://forensic-architecture.org
• The Art Newspaper (2023): Ancient Yazidi heritage still under threat after Isis genocide.

Fuentes enciclopédicas y periodísticas (para la presentación de conjunto)

• Wikipedia (EN): Lalish, Cejna Cemayê, Yazidism, Sharfadin Temple, Quba Mêrê Dîwanê, Mam Rashan Shrine, Sheikh Mand.
• Kurdistan24, channel8: sobre la simbología de las 365 lámparas de aceite y sobre las tradiciones festivas.
• Atlas Obscura: Lalish Temple (documentación de viaje, prácticas de la serpiente/del umbral).

Nota de verificación y exactitud: Las medidas arquitectónicas y las fases constructivas siguen a Açıkyıldız (2010) y al proyecto Mesopotamia Heritage. Las derivaciones preislámicas (mitraicas/zoroástricas) son controvertidas en la investigación y se señalan expresamente en el texto como atribución/hipótesis. El número «365» se refiere, según lo documentado, a lámparas de aceite o a seres sagrados (Xudan), no a 365 edificios de santuario. Las cifras de víctimas del genocidio de 2014 y la cifra de ~68 santuarios destruidos siguen los registros de ONG/prensa citados con mayor frecuencia y pueden variar ligeramente según la fuente.

Estado: 2026-06-04.