Qewl: la tradición sagrada oral

Qewl (kurmancî qewl, «palabra, dicho»; plural qewlên) es el nombre de los himnos religiosos de los ezidíes (Êzîdî). Son el corazón de la religión ezidí: textos cantados, de construcción artística, transmitidos durante siglos exclusivamente de boca en boca, sin libros, sin puesta por escrito, sin un canon escrito fijo. En la jerarquía de la literatura religiosa ezidí, los Qewl ocupan la posición más alta; tradicionalmente se consideran, en última instancia, de origen divino (Amy de la Bretèque & Omarkhali).

Donde el judaísmo, el cristianismo y el islam poseen libros sagrados, los ezidíes poseen una biblioteca en la memoria: el saber religioso de la comunidad vive en las voces de recitadores formados, sobre todo los Qewwal de las aldeas gemelas de Başîqa y Bahzanê. Debido a un tabú de la escritura vigente durante siglos, los Qewl asumen en la transmisión de la fe exactamente ese lugar central que en otras religiones ocupa la escritura (Kreyenbroek & Rashow 2005). El verdadero «texto sagrado» de los ezidíes es la palabra cantada.

Este artículo explica qué son los Qewl, quién los porta, por qué los ezidíes renunciaron conscientemente durante tanto tiempo a la escritura, y por qué esta transmisión única se encuentra hoy, tras el genocidio de 2014, gravemente amenazada y está siendo rescatada con gran esfuerzo.

1. ¿Qué son los Qewl? Una religión que se canta

Un Qewl no es una canción popular ni un mero poema, sino un texto sacro con un estatus ritual propio. Tres rasgos lo definen:

1. Rango supremo. Entre todos los géneros de la tradición religiosa ezidí, los Qewl ocupan la cima. A diferencia de otros tipos de texto, tradicionalmente se consideran de inspiración divina, su contenido no se entiende como poesía humana sobre la religión, sino como parte de la revelación misma.
2. Oralidad. Los Qewl se transmitieron durante siglos exclusivamente de forma oral y, al mismo tiempo, se mantuvieron en secreto frente a los extraños. Hasta finales del siglo XX, la investigación occidental ni siquiera conocía la existencia de este extenso corpus de textos religiosos auténticos (Kreyenbroek & Rashow 2005).
3. Canto. Un Qewl no se lee, se recita, con una melodía fija, a menudo acompañado de los instrumentos sagrados Def (tambor de marco) y Şibab (flauta).

Solo la investigación moderna ha hecho visible cuán grande es este «libro invisible»: la estudiosa de las religiones Khanna Omarkhali, ella misma procedente de una familia ezidí de Pîr, enumera en su obra de referencia de 2017 más de 1.150 textos orales religiosos ezidíes (incluidas variantes), tanto inéditos como publicados entre 1891 y 2013 en distintos alfabetos. Según su trabajo de campo, alrededor de 100 Qewl se consideran «auténticos»; sobre ellos ofrece por primera vez una visión sistemática de su estatus, su práctica de recitación, su presunta autoría y su melodía (Omarkhali 2017).

Importante: no existe un canon estandarizado de los textos religiosos. Como el saber se transmite oralmente, coexisten variantes regionales, y ninguna instancia ha fijado jamás una «versión definitiva» vinculante, una diferencia fundamental respecto a las religiones del Libro.

2. Los géneros: del Qewl a la Qesîde

La literatura oral ezidí conoce varios géneros claramente diferenciados, cada uno con su propio rango y función (Amy de la Bretèque & Omarkhali; Kreyenbroek & Rashow 2005):

La diferencia entre Qewl y Beyt es aquí la teológicamente decisiva: ambos son textos venerables y cantados, pero solo el Qewl se considera portador de la revelación misma, mientras que el Beyt ordena y exhorta la vida de los creyentes.

Los Qewlên Beran: la cima de la jerarquía

Dentro de los Qewl, los Qewlên Beran («himnos del carnero», según el cómputo habitual alrededor de una docena de textos) forman el grupo de mayor rango. Deben su estatus destacado a su lugar ritual: se recitan en el marco de la Sema, la procesión solemne de los dignatarios religiosos (Kreyenbroek & Rashow 2005). Entre los Qewlên Beran se cuenta, entre otros, el gran himno de la creación Qewlê Zebûnî Meksûr (véase la sección 7).

3. Forma y música: estrofas, melodías, instrumentos sagrados

Todos los textos sagrados se han transmitido en kurmancî (kurdo septentrional). Los Qewl tienen estructura estrófica: y exactamente así se aprenden: el novicio memoriza el texto «estrofa por estrofa, palabra por palabra» (Amy de la Bretèque & Omarkhali). Este lenguaje formulario y ligado no es un adorno, sino una estrategia de supervivencia: la rima, el ritmo y la estructura estrófica sostienen la memoria a través de las generaciones.

La música es inseparable del texto. Los Qewl, Beyt y Qesîde tienen siempre melodías asociadas, llamadas en kurmancî kubrî, que pueden variar según la región y la ocasión. Los expertos ezidíes describen las melodías con categorías propias: bilind («alto»), giran («pesado, solemne») o bi lez («rápido»). El material tonal está emparentado con la tradición del maqam del Oriente Próximo, sin que los intérpretes deban conocer formalmente este sistema teórico; su saber es práctico, oído y cantado, no escrito en notación (Amy de la Bretèque & Omarkhali).

En la recitación ritual suenan los dos instrumentos sagrados:

• Def: el tambor de marco (pandero),
• Şibab: la flauta.

Acompañan tanto los Qewl como Beyt conocidos, por ejemplo la Beyta Cindî (Açıkyıldız 2014; Spät). Una panorámica más amplia de la tradición musical ezidí en su conjunto, incluidos los géneros profanos, la ofrece el artículo Música ezidí.

4. Los Qewwal: portadores de la tradición

Origen y misión

Los Qewwal (también Qewal; literalmente «recitadores, cantores», de la palabra qewl) son un grupo propio de especialistas religiosos de los ezidíes. Proceden tradicionalmente de las aldeas gemelas de Başîqa y Bahzanê, en la llanura de Nínive, en el norte de Irak. La investigación los describe como «guardianes y transmisores de los textos religiosos, los mitos y los cantos»: viajan a las comunidades ezidíes, celebran ceremonias e instruyen a la población local en la fe (Açıkyıldız 2014).

Su misión más conocida es el Tawûsgeran: la procesión solemne de los estandartes de Tawûsî Melek, el Ángel Pavo Real y el más alto de los ángeles, por las zonas de asentamiento ezidíes. (En la teología ezidí, Tawûsî Melek no es expresamente un «diablo» ni un ángel caído, esa calumnia procede de extraños; en detalle, el artículo Tawûsî Melek.) En estas procesiones y ceremonias, los Qewwal recitan los himnos al son del Def y el Şibab, uniendo así a las comunidades dispersas con el centro religioso.

La formación

Qewwal no se llega a ser por el mero nacimiento en la familia adecuada, la formación es larga y exigente. Según la exposición de la Encyclopædia Iranica (artículo «Qawl») y el estudio de la ETH sobre la sociedad ezidí en Irak, rigen tres requisitos básicos para los aspirantes a Qewwal:

1. conocimiento de la doctrina de la fe,
2. elocuencia y una voz sonora,
3. dominio de los instrumentos sagrados Def y Şibab.

Es notable el orden: primero la música, después los textos. Tras la formación musical sigue la introducción al corpus textual, y en una secuencia fija, primero las oraciones, luego los textos funerarios, después los Beyt sobre los deberes religiosos, los textos de las ceremonias de Laliş, los textos de canciones y, por último, la interpretación de los textos religiosos (Encyclopædia Iranica «Qawl»; Dulz et al.).

También fuera del grupo de los Qewwal se transmite el saber textual religioso, por ejemplo en las familias de Şêx y Pîr, es decir, los estamentos religiosos hereditarios de los ezidíes. El modo de aprendizaje es en todas partes el mismo: puramente oral, sin notas escritas durante la recitación. Texto y melodía se aprenden juntos o sucesivamente, primero el texto, la melodía meses después. Los recitadores especializados se llaman también qewlbêj («decidor de Qewl») (Amy de la Bretèque & Omarkhali).

La situación actual

El número de Qewwal de Bahzanê y Başîqa disminuye rápidamente. Las razones: la avanzada edad de los Qewwal activos, la falta de interés de la generación joven por la larga y sacrificada formación, y, desde 2014, el desplazamiento: Başîqa y Bahzanê fueron ocupadas en el verano de 2014 por el autodenominado «Estado Islámico», la población tuvo que huir (Dulz et al.; The Dial). Si una nueva formación de Qewwal podrá establecerse en la diáspora, por ejemplo en Alemania, y cómo, es por ahora una cuestión abierta; hasta el momento no existen informes fiables sobre estructuras de formación activas en el exilio.

5. ¿Por qué oral? La religión sin libro

El tabú de la escritura

Que los ezidíes no pusieran por escrito sus textos sagrados no era una carencia, sino durante siglos un principio religioso. Leer y escribir estaba, dentro de la comunidad, religiosamente reservado en gran medida a un único linaje, para todos los demás regía de hecho un tabú de la escritura. Por eso los Qewl ocupan en la transmisión del saber religioso ese lugar central que en el judaísmo, el cristianismo y el islam ocupan los libros sagrados (Kreyenbroek & Rashow 2005).

A ello se sumaba el secreto: los textos se ocultaban a los extraños. Una religión perseguida durante siglos, la memoria ezidí cuenta numerosos Ferman (edictos de persecución y masacres; véase Genocidios contra los ezidíes), tenía buenas razones para no revelar lo más íntimo. La consecuencia: hasta finales del siglo XX, la ciencia occidental no sospechaba que detrás de la religión aparentemente «sin escritura» se hallaba un enorme corpus textual transmitido con precisión.

Excurso: Mishefa Reş y Kitêba Cilwe: los «libros sagrados» que no lo eran

Quien en el siglo XIX y principios del XX buscaba en Occidente las escrituras sagradas de los ezidíes, se topaba con dos manuscritos: el Mishefa Reş («Libro Negro») y la Kitêba Cilwe («Libro de la Revelación»). Ambos circulaban entre comerciantes de manuscritos y misioneros y fueron tenidos durante mucho tiempo por las reliquias auténticas de la religión.

La investigación lo juzga hoy de otro modo: los manuscritos se consideran falsificaciones de no ezidíes: entre los sospechosos figura el comerciante de manuscritos Jeremiah Shamir, de Mosul. Philip Kreyenbroek señala el lenguaje anacrónico (rasgos dialectales del kurdo meridional en lugar del kurmancî de la tradición auténtica), los préstamos árabes y turcos, así como la falta de engranaje con el núcleo de la tradición oral: una compilación tardía que mezcla motivos auténticos con contenido fabricado (Cheung; Wikipedia «Yazidi Black Book»). Un ejemplo ilustrativo de las incongruencias: el «Libro Negro» nombra el domingo como primer día de la creación, la tradición oral, el sábado.

Aquí es importante una valoración respetuosa: no todo lo que figura en estos textos es falso. Los contenidos, cosmogonía, figuras de santos, reflejan en parte una tradición ezidí auténtica que llegó a oídos de los compiladores. Lo falsificado es el estatus: la afirmación de que aquí se encuentra el santuario escrito auténtico de los ezidíes. El verdadero «libro sagrado» de los ezidíes nunca existió en papel, es la palabra cantada de los Qewl. Estas cuestiones se tratan en detalle en los artículos Textos sagrados y Falsificaciones y calumnias.

6. De la voz a la escritura: puesta por escrito e investigación

Los pioneros de los años setenta

Solo en los años setenta comenzaron intelectuales ezidíes a poner por escrito ellos mismos los textos sagrados, al principio solo los géneros más prestigiosos. El hito de este movimiento es la colección «Êzdiyatî» (1979) de Xelîl Cindî Reşo (Khalil Jindy Rashow) y Pîr Xidir Silêman (Sileman). En ese volumen apareció, entre otras, la versión más completa del Qewlê Tawûsî Melek; Philip Kreyenbroek la publicó de nuevo en 1995 (Kreyenbroek & Rashow 2005; Asatrian & Arakelova).

Este paso no fue en absoluto algo natural dentro de la comunidad, significaba la ruptura con el tabú de la escritura, vigente durante siglos. Que lo dieran ezidíes de los propios estamentos religiosos otorgó a la puesta por escrito su legitimidad.

Las principales colecciones científicas

La investigación internacional se apoya en los trabajos previos de los recopiladores ezidíes. Cuatro obras forman hoy el fundamento:

• Kreyenbroek & Rashow, God and Sheikh Adi are Perfect (Harrassowitz 2005), la selección representativa de los géneros principales, con traducción y comentario. Las traducciones son de Kreyenbroek; la base fueron en gran parte las transcripciones de grabaciones sonoras realizadas por Rashow, la escritura sigue, pues, hasta hoy a la voz.
• Khanna Omarkhali, The Yezidi Religious Textual Tradition: From Oral to Written (Harrassowitz 2017), la exposición de conjunto de las categorías, la transmisión (transmission), la puesta por escrito (escrituralización) y la canonización incipiente. Omarkhali procede ella misma de una familia de Pîr y une la perspectiva interna con la investigadora.
• Christine Allison, The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan (2001), el estudio de referencia sobre la tradición oral profana, secular, frente a la cual se perfila la sagrada.
• Eszter Spät, Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (Gorgias 2010), demuestra motivos tardoantiguos (gnósticos) en los textos orales; en el trabajo de campo de Spät en Şingal (2011/12) se basa también su documental «Following the Peacock».

A ello se añaden ediciones de himnos concretos, como la edición de Artur Rodziewicz de los himnos cosmogónicos Qewlê Zebûnî Meksûr y Qewlê Bê û Elîf (texto kurmancî con traducción y comentario).

7. Qewl importantes en detalle

Del corpus de alrededor de 100 Qewl considerados auténticos, presentamos aquí los mejor documentados.

Qewlê Zebûnî Meksûr: el himno del débil quebrantado

El himno central de la creación de los ezidíes. En él se pide a Melik Fexredîn, uno de los ángeles santos, que narre la creación: Dios surge de la perla primordial (dur); mediante el amor (mihbet) se manifiestan las entidades divinas, entre ellas Siltan Êzîd; Dios prepara y consagra el Xerqe, la vestidura sagrada (Cheung; Kreyenbroek & Rashow 2005). El himno se cuenta entre los textos de mayor rango, los Qewlên Beran, y se atribuye a Şêx Fexir. Fue editado y traducido científicamente por Kreyenbroek & Rashow (2005); Rodziewicz presentó una edición polaca.

Qewlê Afirîna Dinyayê: el himno de la creación del mundo

El segundo gran himno cosmogónico. Narra un desarrollo de la creación similar, la perla, el «cálamo del poder/del destino», la levadura en el océano primordial, los Çar Yar («Cuatro Amigos»), e incorpora además la figura de Noé (Nûh) (Cheung). Junto con el Zebûnî Meksûr muestra que la doctrina ezidí de la creación no está fijada en un único texto vinculante, sino que vive en varios himnos que se complementan entre sí.

Qewlê Tawûsî Melek: el himno al Ángel Pavo Real

Una alabanza de las virtudes de Tawûsî Melek: su fuerza, su bondad, su poder ilimitado. El himno contiene invocaciones como: «Oh mi Señor, tú eres el ángel soberano del mundo … tú eres desde siempre, eterno.» La versión más completa la publicaron Sileman & Jindy en 1979 en «Êzdiyatî»; Kreyenbroek la publicó de nuevo en 1995. Llama la atención: según el estado de la investigación, este Qewl no es parte fija de la práctica ritual, sino más bien una forma de oración libre (Asatrian & Arakelova). Sobre la teología del Ángel Pavo Real, véase el artículo Tawûsî Melek.

Beyta Cindî y Qewlê Kofa: la llamada al despertar

La Beyta Cindî («Beyt del creyente sencillo») es uno de los Beyt más conocidos entre los ezidíes. Llama a los creyentes a «despertar del sueño» y enfrentarse al duro mundo, un topos que Eszter Spät ha interpretado como «llamada al despertar» gnóstica: un motivo que conecta la tradición ezidí con corrientes religiosas de la Antigüedad tardía (Spät). La Beyta Cindî se recita a menudo junto con el Qewlê Kofa («himno del tocado»), la expresión literaria de la promesa de recompensa celestial; también en ello suenan el Def y el Şibab.

Otros himnos

Está además documentado varias veces y editado científicamente el cosmogónico Qewlê Bê û Elîf («himno de la B y la A»; edición Rodziewicz). Junto a él existen numerosos otros Qewl y Beyt documentados hasta ahora solo como título o grabación sonora, un indicio de cuánto trabajo de catalogación queda por delante.

8. Después del Ferman de 2014: amenaza y rescate

El genocidio como catástrofe del saber

El ataque del autodenominado «Estado Islámico» contra Şingal (Sinyar) en agosto de 2014, en el cómputo ezidí, el Ferman más reciente, no fue solo un crimen contra personas, sino también una catástrofe para la memoria colectiva. Hasta 5.000 ezidíes fueron asesinados, al menos 6.800 secuestrados (unos 2.700 siguen desaparecidos), alrededor de 500.000 personas fueron desplazadas (cifras de ACNUR según The Dial; en detalle: Genocidios contra los ezidíes).

Para la tradición oral, esto significa: muchos portadores de la tradición narrativa fueron asesinados. Los supervivientes están traumatizados, lo que afecta al propio recuerdo; narradores y público, los dos polos entre los que vive la tradición oral, están dispersos por todo el mundo. Portadores de saber muy ancianos mueren antes de que su conocimiento pueda registrarse: así falleció, ya nonagenario, Mîrza Xetarî, considerado «uno de los más importantes custodios de la historia oral» (The Dial).

El genocidio actúa como acelerador de una erosión que comenzó antes: la política de arabización de los años setenta y ochenta, la competencia de la televisión y los smartphones por esas veladas en las que antes se narraba y cantaba, y la pérdida progresiva de la lengua kurmancî, sobre todo en la diáspora (The Dial). También las grandes comunidades de la diáspora en Alemania, así como en Rusia y Armenia, afrontan el problema de que la transmisión tradicional se dificulta en el exilio (Amy de la Bretèque & Omarkhali).

Los proyectos de rescate

Contra esta pérdida trabajan desde 2014 varias iniciativas notables:

• Archivo TewTew. Fundado por los poetas ezidíes Zêdan Xelef y Emad Bashar, que se conocieron en la Universidad de Duhok. El proyecto graba canciones y relatos en kurmancî y los publica en línea; según el estado de la cobertura periodística, el archivo comprendía 84 grabaciones de audio y vídeo, y el lanzamiento público se realizó a través de la University of Exeter (The Dial).
• AMAR Foundation. La fundación británica graba música (sacra) ezidí y la enseña, entre otras cosas con un coro de mujeres en un campo de desplazados internos. El trabajo está financiado por el British Council Cultural Protection Fund (AMAR Foundation).
• Yazidi Cultural Archives (Jameel Arts & Health Lab). Un archivo digital multimedia del patrimonio cultural ezidí en peligro, unido a talleres de arte para mujeres supervivientes, preservación y sanación en un solo proyecto (Jameel Arts & Health Lab).

Surge así un doble movimiento: la tradición que durante siglos sobrevivió precisamente gracias a su oralidad y su secreto, es rescatada ahora mediante la grabación, la puesta por escrito y la digitalización, por los propios ezidíes, en colaboración con la investigación internacional. La voz sigue siendo el original; la escritura y el archivo digital son su eco y su seguro.

9. Conceptos en resumen

Fuentes

Todas las fuentes fueron consultadas y verificadas el 11 de junio de 2026 para el dosier de investigación subyacente.

1. FU Berlin, Instituto de Iranística: página editorial sobre Kreyenbroek & Rashow, God and Sheikh Adi are Perfect (Iranica 9, Harrassowitz 2005), https://www.geschkult.fu-berlin.de/en/e/iranistik/publikationen/iranica/iranica09/index.html
2. Estelle Amy de la Bretèque & Khanna Omarkhali: «The Yezidi Religious Music», Oral Tradition Journal, https://oraltradition.org/the-yezidi-religious-music/
3. Wikipedia (en): «Yazidi literature» (con referencias de Kreyenbroek/Rashow 2005, Omarkhali 2017, Allison 2001), https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidi_literature
4. Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition: From Oral to Written (Harrassowitz 2017), PDF de texto completo de la Universidad de Gotinga, https://www.uni-goettingen.de/de/document/download/7aa23de7edf74949749e706f404d2d4e.pdf/Omarkhali_Yezidi_Religious_Textual_Tradition_2017.pdf
5. Página editorial de Harrassowitz sobre Omarkhali 2017, https://www.harrassowitz-verlag.de/title_1833.ahtml
6. Birgül Açıkyıldız: The Yezidis: The History of a Community, Culture and Religion (I.B. Tauris 2010/2014), reseña de la LSE Review of Books, https://blogs.lse.ac.uk/lsereviewofbooks/2014/11/26/book-review-the-yezidis-the-history-of-a-community-culture-and-religion-by-birgul-acikyildiz/
7. Encyclopædia Iranica: «QAWL», https://www.iranicaonline.org/articles/qawl/
8. Eszter Spät: «The Song of the Commoner: The Gnostic Call in Yezidi Oral Tradition», https://www.academia.edu/33663927/THE_SONG_OF_THE_COMMONER_THE_GNOSTIC_CALL_IN_YEZIDI_ORAL_TRADITION · Tesis doctoral (CEU Budapest 2009): https://www.etd.ceu.edu/2009/mphspe02.pdf
9. Johnny Cheung: «On the Tales of Creation recounted by the Yezidi singers», blog de investigación Yezidi Stories (hypotheses.org/OpenEdition), https://yes.hypotheses.org/36
10. The Dial (número 22): «Saving Yazidi Song» (archivo TewTew, consecuencias del genocidio), https://www.thedial.world/articles/news/issue-22/yazidi-oral-tradition-kurmanji
11. Wikipedia (en): «Yazidi Black Book», https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidi_Black_Book · «Yazidi Book of Revelation», https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidi_Book_of_Revelation
12. Garnik Asatrian & Victoria Arakelova: «Malak-Tawus: the Peacock Angel of the Yezidis» (sobre la historia de la publicación del Qewlê Tawûsî Melek), https://www.academia.edu/3172037/Malak_Tawus_the_Peacock_Angel_of_the_Yezidis
13. Irene Dulz et al.: Social Change Amidst Terror and Discrimination: Yezidis in the New Iraq (ETH Zürich / MEI), https://www.files.ethz.ch/isn/90905/No_18_Social_Change_Amidst_Terror.pdf
14. Wikipedia (en): «Eszter Spät», https://en.wikipedia.org/wiki/Eszter_Spät · Gorgias Press: Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (2010), https://dokumen.pub/late-antique-motifs-in-yezidi-oral-tradition-9781463222024.html
15. AMAR Foundation: proyecto de música yazidí / conmemoración del genocidio, https://www.amarfoundation.org/uk-news/remembering-the-yazidi-genocide/
16. Jameel Arts & Health Lab: «Yazidi Cultural Archives» (estudio de caso), https://www.jameelartshealthlab.org/case-studies/yazidi-cultural-archives
17. Artur Rodziewicz: Jezydzkie hymny kosmogoniczne: Qewlê Zebûnî Meksûr i Qewlê Bê û Elîf (edición kurmancî, traducción, comentario), https://www.academia.edu/38199521/

Nota: las afirmaciones que solo pudieron verificarse de forma limitada en las fuentes (detalles de la formación según la Encyclopædia Iranica; número de grabaciones de TewTew) están formuladas en el texto con la correspondiente cautela.

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