Tawûsî Melek

Tawûsî Melek (kurmancî Tawûsî Melek, “Tavus Melek”) Êzîdî teolojisinin ve kozmolojisinin merkezî figürüdür. Tek tanrı Xwedê’nin maddi dünyanın yaratılışından önce kendi ışığından çıkardığı yedi kutsal varlığın (Heft Sirr, “Yedi Sır” ya da “Yedi Gizem”) ilki ve en yücesi sayılır. Tawûsî Melek, kavranamaz ve aşkın Xwedê ile yaratılmış dünya arasındaki en yüce aracı, Tanrı’nın yeryüzündeki vekili, ayrıca kozmik düzenin yöneticisi ve koruyucusudur (Kreyenbroek 1995; Allison 2001; Encyclopaedia Iranica, “Yazidis”).

Êzîdîler için Tawûsî Melek, Xwedê’nin yanında bağımsız bir tanrı değil, tek tanrının bir südûrudur (emanasyon), kendisi uzak ve doğrudan eylemsiz kalan bir tanrılığın görünür, etkin ifadesi. Tawûsî Melek’e saygı gösteren, böylece Xwedê’nin kendisine saygı göstermiş olur (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010; Omarkhali 2017). Khanna Omarkhali’nin sözleriyle, “doğa, ışık ve karanlığın sayısız tezahürüyle birlikte tek bir kaynaktan, yani Tawûsî Melek’ten südûr eder”, o hâlde o, ilahî özün (Sur) ilk südûrudur ve aynı zamanda bu özün dünyaya aktığı kanaldır (Omarkhali 2017).

Baştan önemli: Êzîdî geleneğinde Tawûsî Melek asla “Şeytan”, “İblis”, “Şeytan” ya da düşmüş bir melek olarak anlaşılmaz. Bu eşitleme, polemik yabancı edebiyattan, Müslüman heresiyolojisinden ve sömürgeci-misyoner etnografyadan kaynaklanır ve İbrahimî-düalist kategorileri sıkı tektanrıcı, düalist olmayan bir inanç sistemine yansıtır. Êzîdî birincil kaynaklarıyla tümüyle çelişir (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014). Çürütülen suçlama aşağıda açıkça adıyla anılır ve geçersiz kılınır.

1. Ad ve anlam

Ad, tawûs (“tavus kuşu”) ve melek (“melek”, Sami kök m-l-k’ten) sözcüklerinden oluşur. Dolayısıyla “Tavus Melek” sözcük anlamıyla anlaşılır: Tawûsî Melek, simgesi tavus kuşu olan melektir. Bunun yanında Êzîdîler ona Melek Tawûs, Şahê Meran (bazı ilahilerde) ve her şeyden önce Padîşahê, “Kral” ya da “bu dünyanın Efendisi” gibi onursal unvanlarla seslenirler (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017).

melek öğesi Sami kökenlidir ve Arapça malak / İbranice malʾāk (“haberci, melek”) ile akrabadır; Kürt-Êzîdî gelenek onu kendi melek öğretisine organik biçimde bütünleştirmiştir. Araştırmacılar, Sami bir melek kavramının Eski İran damgalı bir ışık tektanrıcılığıyla birleşmesinin, Êzîdî dininin Kuzey Mezopotamya-İran sınır bölgesindeki tarihsel katmanlaşmasının karakteristik özelliği olduğuna işaret etmiştir (Asatrian & Arakelova 2014; Kreyenbroek 1995).

Başka adları telaffuz etmeye yönelik dinsel çekingenlik nedeniyle geleneksel olarak katı bir dilsel tabu hüküm sürmüştür: Êzîdîler belirli sözcüklerden, bunların arasında açıkça Arapça Şeytan’dan, tümüyle kaçınır, çünkü “kötü ilke” için yabancı bir adı telaffuz etmek bile kirli sayılır (Kreyenbroek 1995). Tabu daha da ileri gider ve ses bakımından benzer gündelik sözcükleri de etkiler: Şeytan’ı çağrıştıran ya da Arapça ünsüzü içeren terimlerden kaçınılır ya da dolaylı ifade edilir; dindarların huzurunda kimi seslerin kullanılması kısmen uygunsuz sayılır. Bu saflık tabusu sonradan dışarıdakiler tarafından paradoksal biçimde sözde şeytana tapmanın “kanıtı” olarak yanlış yorumlanmıştır, sanki gizlice saygı duyulan bir ad gizleniyormuş gibi; oysa gerçekte tam tersi söz konusudur: kötülükten ritüel uzaklaşma (bkz. Bölüm 5).

2. Teolojik konum: Tek Tanrı’nın vekili

2.1 Xwedê ve südûr öğretisi

Êzîdî inancının merkezinde Xwedê durur, tek, biricik Tanrı (ayrıca Xwedawend, Êzdan, Padîşah). İlahi geleneğine göre Xwedê’nin “1.001 adı” vardır (başka rivayetlerde 3.003), ancak aşkın kalır ve dünyaya kendisi doğrudan müdahale etmez (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Dünyanın yaratılması ve yönetilmesi, Xwedê’nin ışığından çıkan ve onun özünden (Sûr / Sirr, “ilahî öz / gizem”) pay alan yedi kutsal melek olan Heft Sirr aracılığıyla gerçekleşir.

Anahtar kavram Sur (ayrıca Sirr) özel bir dikkat hak eder. Sur, Xwedê’den çıkan ilahî özü ya da “gizemi” belirtir; Omarkhali’ye göre bu öz kendine ait bir kişiliğe ve iradeye sahiptir ve İlahî olanı kendisi temsil eder. Êzîdî anlayışına göre Tawûsî Melek, “Tanrı’nın Sur’una doğrudan erişimi” olan melektir ve aynı zamanda bu Sur’un ilk südûru olarak kavranır (Omarkhali 2017; Kreyenbroek 1995). Bu, ilahilerin neden çoğunlukla Tawûsî Melek ile Xwedê’yi tek nefeste andığını açıklar, bu da tektanrıcılığı ortadan kaldırmaz: melek ikinci bir ilahî varlık değil, tek ilahî özün dünyadaki kişisel ifadesidir.

Bu öğreti bir südûr öğretisidir: yaratılmış olan, geç Antik Çağ’ın Neoplatonik ve Gnostik tasavvurlarına benzer biçimde, İlahî olandan aşama aşama çıkar; bunlarda dünya, "Bir"den inen aşamalar yoluyla akar (Rodziewicz 2014/2018; Kreyenbroek 1995). İlişki, isyan ve boyun eğme anlamında hiyerarşik değil, işlevseldir: Xwedê mutlak biçimde aşkın kalırken, Tawûsî Melek etkin, yaratıcı ilke olarak ilahî niyeti maddi dünyada gerçekleştirir. Artur Rodziewicz, Heft Sur üzerine çalışmasında bu yapının, Êzîdîliği buna indirgemeden, Kuzey Mezopotamyalı Harran’ın geç Antik melek ve südûr öğretisine yakınlığını ortaya koymuştur (Rodziewicz 2014/2018).

2.2 “Bu dünyanın Efendisi” olarak Tawûsî Melek

Yedi melek arasında Tawûsî Melek önderliği üstlenir (Encyclopaedia Iranica’nın deyişiyle pre-eminent among the Heptad). Xwedê ona “dünyanın bütün işlerini” emanet etmiştir (Kreyenbroek 1995). O, bu dünyanın Efendisi sayılır, dünyada olup biten her şeyden, iyide olduğu gibi zorlukta da sorumludur. Aktarılan imgeye göre “sorumlulukları, bereketleri ve talihsizlikleri uygun gördüğü gibi dağıtır” (Encyclopaedia Iranica). Ancak bu, onun kötülüğün kaynağı olduğu anlamına gelmez: Êzîdî düşüncesinde bağımsız, mutlak bir kötülük ve Tanrı’nın kozmik bir karşıtı yoktur. Êzîdî anlayışına göre kötülüğün kaynağı, Tawûsî Melek’te değil, insanın kendi kalbinde ve zihnindedir (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014). İnsanların acı ya da sınanma olarak yaşadığı şey, Tanrı’ya karşı bir gücün eseri olarak değil, ilahî irade ve ruhun arınması çerçevesinde anlaşılır.

Bu anlayışın derin bir etik sonucu vardır: Suçun yüklenebileceği bir şeytan olmadığından, insan eylemlerinin tam sorumluluğunu taşır. İyi ve kötü, savaş hâlinde iki kozmik güç değil, tekrarlanan varoluşlar yoluyla (Êzîdî gelenek ruh göçü tasavvurlarını bilir) arınmaya ulaşan özgür insan ruhunun olanaklarıdır (Asatrian & Arakelova 2014; Kreyenbroek 1995).

Onun Xwedê’ye itaati kutsal metinlerde kusursuz ve ebedî olarak betimlenir. Tanrı’ya isyan kavramı Êzîdî öğretisi içinde teolojik olarak düşünülemez: şeytana tapma iftirasının çürütülmesi için belirleyici bir nokta.

2.3 Üçlü: Tawûsî Melek, Sultan Êzî ve Şêx Adî

Êzîdî teolojisi, ilahilerde çoğunlukla birbirine geçen ve keskin biçimde ayrılmayan, tek Tanrı’nın bir üçlü tezahürünü bilir (Kreyenbroek 1995; Allison 2001):

Gelenekte Şêx Adî, Tawûsî Melek’in (ya da ilahî gizemin) yeryüzündeki enkarnasyonu sayılır (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010). Tarihsel Şêx Adî ibn Misafir (öl. yak. 1162), Lübnan Bekaa kökenli, Lalîş vadisine yerleşen bir Sufi zahit idi; sonraki Êzîdî gelenekte ilahî Sur’un taşıyıcı figürü hâline geldi, öyle ki tarihsel kişi ile ilahî tezahür üst üste biner. Sıkça alıntılanan “Tanrı ve Şêx Adî kusursuzdur” itirafı (Kreyenbroek & Rashow 2005 baskısının başlığı) bu iç içe geçişi dile getirir: Bu, bir insanın tanrılaştırılması değil, onda etkin olan ilahî gizemin tanınmasıdır. Bu iç içe geçiş, üç tanrının değil, tek Xwedê’nin üç görünüş biçiminin söz konusu olduğunu vurgular. Sultan Êzî ve Şêx Adî aşağıda daha ayrıntılı ele alınır.

3. Kozmogoni: İnci, yedi melek ve dünyanın yaratılışı

Aktarılan Qewl’lere (kutsal ilahiler) göre Xwedê önce saf ışığından tinsel biçimde beyaz bir inci (dur, durr) yarattı. Dünya, parçalanmadan önce onun içinde gizli dinleniyordu; ondan ilk renkler (kırmızı, sarı, beyaz) ve bütün varoluşun aktığı bir “kozmik okyanus” çıktı (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Encyclopaedia Iranica, Tanrı’nın yarattığı dünyanın bugünkü biçimine dönüştürülmeden önce “önce bir inci” olduğunu özetler; “bu evrede Yedili (Heptad) varlığa çağrıldı” (Encyclopaedia Iranica, “Yazidis”).

Maddi yeryüzünün yaratılışından önce Xwedê Heft Sirr’i varlığa çağırdı ve dünyanın yönetimini onlara emanet etti. Tawûsî Melek, önderleri olarak yaratılışı düzenleme görevini aldı ve onu kusursuz bir adanmışlıkla yerine getirdi. Çeşitli versiyonlarda Tawûsî Melek’in bir sınamadan geçtikten sonra kozmosu "dünya yumurtası"ndan ya da parçalanan inciden biçimlendirdiği betimlenir (Kreyenbroek 1995; Spät 2008/2010). Geri kalan altı melek birer kozmik alanı yönetir; Êzîdî anlayışına göre kozmik uyum, ilahî iradeyle tam hizalanmaya bağlıdır.

Qewl’lerde sık yinelenen bir motif huzursuz ilk-yeryüzünün yatıştırılmasıdır: henüz yaşama düşman, sarsılan yeryüzü, ancak Tawûsî Melek onun üzerine inip parıltılı kanatlarını üzerine açtığında verimli ve yaşanabilir olur. Bu eylemden, ışıkla dolu meleğin tamamlanmamış dünya üzerine inişinden, bereket, renkler (“gökkuşağı”) ve yaşam düzeni çıkar (krş. Yeni Yıl bayramı Sersal, Bölüm 7.3). Bu motif kozmogoniyi doğrudan Êzîdîlerin litürjik yıl döngüsüne bağlar.

Bu yaratılış anlatıları İbrahimî olanlardan temelden ayrılır ve, araştırmaların bugünkü durumuna göre, Eski Mezopotamya ve Hint-İran alt katmanlarına dayanır (Kreyenbroek 1995; Spät 2008/2010). Eszter Spät, Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (2008/2010) adlı yapıtında bu imgelerin çoğunun, kozmik inci, dünya yumurtası, ilk okyanus, Kuzey Mezopotamya’nın geç Antik dinsel dünyasında paralellerinin bulunduğunu, ancak bununla basit bir “ödünç alma” iddia edilemeyeceğini göstermiştir.

4. Sınama anlatısı: TEK Tanrı’ya sadakat

Teolojik açıdan en önemli anlatılardan biri Âdem’in önünde secdeyi reddetme ile ilgilidir.

Xwedê ilk insanları yarattığında, yedi meleğe Âdem’in önünde secde etmelerini emretti. Tawûsî Melek bu secdeyi reddetti. Ancak Êzîdî anlayışına göre bu emir bir sınamaydı: Xwedê, hangi meleğin kendisine, ve yalnız kendisine, kusursuzca sadık olduğunu ve Yaratıcı’dan başka kimsenin önünde secde etmeyeceğini ayırt etmek istiyordu. Tawûsî Melek, yüce Tanrı’dan başka kimsenin önünde secde etmek istemediği için reddeden tek melekti. Gelenek yanıtı onun ağzına koyar: “Başka bir varlığın önünde nasıl secde edebilirim!” (Kreyenbroek 1995; Spät 2008/2010; Allison, Encyclopaedia Iranica). Onun reddi bu yüzden itaatsizlik değil, sadakatin ve saf tektanrıcılığın en yüce ifadesidir: bir yaratığa tapmayı reddeder, çünkü tapınma yalnız Xwedê’ye yaraşır.

4.1 Düşüş yerine yüceltilme

Belirleyici olan, anlatının sonudur. Edebiyatta geniş biçimde tanıklanan bir varyantta Tawûsî Melek önce sınanır ya da (Êzîdîliğe dışarıdan yaklaştırılmış versiyonlarda) hatta “cehenneme atılır”, ama pişmanlık gözyaşları ateşleri söndürür, o da Tanrı ile barışır ve yüceltilir (Kreyenbroek 1995; halk geleneği, krş. Spät 2008/2010). Yaygın bir imgesel varyanta göre pişmanlık gözyaşlarından yedi testi ya da cehennem alevlerini söndüren bir su doğar, bundan da Êzîdî kurtuluş düzeninde ebedî lanetin olmadığı sonucu çıkar. Secde olayı bir “düşüşle” başladığı yerde bile, tutarlı biçimde pişmanlık, bağışlanma ve "bu dünyanın Efendisi"ne yüceltilme ile sonuçlanır, kalıcı bir kovulmayla değil.

Bu nokta teolojik açıdan merkezîdir: düşüp yüceltilen bir melek, düşüp sonsuza dek lanetli kalan bir meleğin tam karşıtıdır. Tawûsî Melek gerçek anlamda hiç düşmez: bir sınamadan geçer; ve anlatı varyantlarının cezadan söz ettiği yerde bile her şey barışmaya varır. Bu nedenle Êzîdî öğreti hiçbir “düşmüş melek” ve ebedî kötülük diyarı tanımaz.

4.2 İslamî İblis anlatısından belirleyici fark

Bu anlatı yüzeyde, Âdem’in önünde secde etmeyi yine reddeden İblis hakkındaki Kur’an anlatısına benzer. Ancak teolojik değerlendirme taban tabana zıttır:

Müslümanlar İblis’i reddedişi yüzünden hor görüp inadını Tanrı’nın lütfundan bir düşüş olarak yorumlarken, Êzîdîler Tawûsî Melek’e tam da Tanrı’ya sadakati yüzünden saygı gösterir. Êzîdî bakış açısından, yaratık Âdem’in önünde secde tektanrıcılığı çiğnerdi; bu yüzden reddetme erdemdir, günah değil (Kreyenbroek 1995; Allison, Encyclopaedia Iranica). İki anlatının biçimsel paralelizmi tam da tarihsel yanlış anlamanın kaynağıdır: Eylem (“Âdem önünde reddetme”) aynı göründüğü için, Müslüman gözlemciler figürlerin özdeş olduğu yanlış sonucuna vardı, ve güdünün, değerlendirmenin ve sonucun tümüyle karşıt olduğunu gözden kaçırdı (bkz. Bölüm 5).

5. Dışsal iftira “şeytana tapanlar”: köken ve çürütme

Êzîdîlerin “şeytana tapanlar” (devil worshippers) olduğu iddiası, topluluğa yöneltilen en eski ve en ağır sonuçlu iftiralardandır ve yüzyıllar boyunca zulüm ve soykırımın (Fermane) teolojik gerekçesi olarak hizmet etmiştir. Aşağıda suçlama açıkça adlandırılır, açıklamak ve geçersiz kılmak için.

5.1 Suçlama neden ortaya çıktı

Birçok etken bir araya geldi:

1. Ad benzerliği ve dilsel tabu. Tawûsî Melek bazen Şeytan/Şeytanî gibi adlarla ilişkilendirilir ya da bunlarla dolaylı anılır; Şeytan, Kur’an’da aynı zamanda Şeytan’ın adıdır. Aynı zamanda Êzîdîler Şeytan sözcüğünden hürmetle tümüyle kaçınır (bkz. Bölüm 1). Dışarıdakiler bu çekingenliği paradoksal biçimde, olduğu şeyin, bir saflık tabusunun, yerine bir itiraf olarak yorumladı (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014).
2. Paralel secde anlatısı. 16. yüzyılın sonlarından itibaren Müslüman âlimler secdenin reddini İblis anlatısıyla karşılaştırdı ve figürlerin özdeş olduğu yanlış sonucuna vardı. Eylem (Âdem önünde reddetme) her iki gelenekte aynı ifade edildiği için, karşıt değerlendirme gözden kaçtı (Kreyenbroek 1995; bkz. Bölüm 4.2).
3. Sömürgeci ve misyoner etnografya. 19. yüzyılın en etkili Batılı birincil kaynakları, Austen Henry Layard’ın Nineveh and its Remains (1849) ve Nineveh and Babylon (1853) yapıtları ile George Percy Badger’ın The Nestorians and their Rituals (1852) yapıtı, bu etiketi Batı’da yaydı. Layard’ın Tawûsî Melek’in bronz tavus tasviri (Sancak) betimlemesi, “şeytana tapan” sıfatının pekişmesine belirleyici biçimde katkıda bulundu. Dikkat çekicidir ki Layard’ın kendisi, ziyaretinden sonra Êzîdî köylerinin sakin, kusursuz tutumunu ve düzenliliğini betimledi ve suçlamaları temelsiz buldu (Guest 1993; Allison 2001).
4. Sokuşturulmuş “kutsal kitaplar”. 19. / 20. yüzyıl başında dolaşan Kitêba Cilwe (Kitāb al-Jilwah, “Aydınlanma/Vahiy Kitabı”) ve Mishefa Reş (Maṣḥaf Reş, “Kara Kitap”) metinleri, bugün araştırmada büyük ölçüde, gerçek geleneksel malzemeyi yansıtabilseler de dışarıdakilerce biçimlendirilmiş ve şeytana tapma toposunu pekiştirmiş geç derlemeler ya da sahtecilikler sayılır (Kreyenbroek 1995; Guest 1993). Êzîdîlerin asıl, canlı geleneğinin sözlü olarak Qewl’lerde yattığı dikkat çekicidir; “kitaplar” olarak sunulan metinler, yaşanan dinde Batılı gözlemcilerin onlara atfettiği rolü hiçbir zaman oynamamıştır.
5. IŞİD propagandası (2014). Yakın zamanda “İslam Devleti”, Ağustos 2014’te Şingal’de (Sincar) Êzîdîlere yönelik soykırımı ideolojik olarak meşrulaştırmak için “şeytana tapanlar” etiketini kullandı, toplu cinayetler, köleleştirme ve sürgün tam da bu eski iftira toposuyla gerekçelendirildi. Soykırım, yüzyıllık iftiranın zararsız değil, doğrudan ölümcül olduğunu dünya kamuoyuna gösterdi.

5.2 Bilimsel çürütme

Din bilimi araştırmaları bu eşitlemeyi açıkça reddetmiştir:

• Êzîdîlerin Tawûsî Melek’e İblis ya da Şeytan ile aynı figür olarak saygı gösterdiğine dair hiçbir kanıt yoktur. Tawûsî Melek meleklerin önderidir, düşmüş bir melek ve gözden düşmüş bir melek değildir (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010). Encyclopaedia Iranica, Êzîdîlerin çoğunun Şeytan ile eşitlemeyi derinden incitici bulduğunu açıkça kaydeder.
• Êzîdî sistemde düalizmin temel aksiyomu eksiktir, Tanrı’ya karşı duran bağımsız bir kötülük. Kozmik bir şeytan olmadan “şeytana tapma” olamaz (Asatrian & Arakelova 2014). Êzîdî düşüncede kötülük bir varlık değil, insan kalbinin bir olanağıdır.
• Görünürdeki paralellikler, yabancı, İbrahimî-düalist düşünce kalıplarının düalist olmayan bir dine aktarılmasıyla ortaya çıkar. Tawûsî Melek’i gerçekten kötülükle bağlayan anlatılar Êzîdî geleneğe yabancıdır ve büyük olasılıkla dışarıdan (Müslüman ya da Hristiyan aktarıcılarca) sokulmuştur (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010).
• Secde anlatısının sonu eşitlemeyi kendi içinde çürütür: Tawûsî Melek lanetlenmez, yüceltilir; ceza varyantları bile pişmanlık ve barışmayla biter (bkz. Bölüm 4.1). Ebedî laneti olmayan bir figür, İbrahimî Şeytan’ın yapısal karşıtıdır.

Sonuç: “Şeytana tapma” suçlaması, Êzîdî kaynaklarda dayanağı olmayan yabancı bir etikettir. Tawûsî Melek’in kendi kimliği, sadık, ışıkla dolu bir melek ve Xwedê’nin vekili kimliğidir, asla bir şeytan değil. Sokuşturulan yazılar ve iftira tarihi hakkında daha ayrıntılı bir ele alış, Êzîdî sahtecilikler makalesinde bulunur (bkz. iç göndermeler).

6. Tavus kuşunun simgeselliği ve ikonografi

6.1 Işık simgesi olarak tavus kuşu

Tavus kuşu (tawûs) ilahî ışığı, saflığı, güzelliği, yenilenmeyi ve zamanın döngüsel niteliğini temsil eder. Işıltılı tüyler, her sabah yaşam veren ışığını sunan güneş ışınlarının simgesi olarak yorumlanır; tüylerdeki renk çeşitliliği “doğanın sayısız rengini” ve Tawûsî Melek’in inişinde yeryüzü üzerine gerdiği gökkuşağını simgeler (Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995). Kuşla bağlantı hayvan tapımı ya da insanbiçimcilik olarak değil, en yüce meleğin dünyadaki uyanık, ışıkla dolu varlığının bir imgesi olarak anlaşılmalıdır. Tekerlek gibi açılıp bir bolluk ışıltılı “göz” ve renk sergileyen tavus kuşu, tek ilahî özü yaratılışın çeşitliliğine açan bir melek için özellikle isabetli bir simgedir.

Tavus kuşu Êzîdîlere kutsaldır: onu avlamak, yemek, lanetlemek ya da ona kötü davranmak açıkça yasaktır (Açıkyıldız 2010).

6.2 Sancak / Senjaq (tavus bronzları)

En önemli kült nesneleri Sancak’tır (ayrıca Sinjaq, Senjaq), bir şamdan ayağı üzerinde bronzdan (ya da pirinç/demir) dökme tavus figürleri olup Tawûsî Melek’i temsil eder. Geleneğe göre başlangıçta yedi Êzîdî bölgesine karşılık gelen (yine sancak denilen) yedi Sancak vardı. En önemli figür Anzal (“En Eski” / “Kadim”) adını taşır ve Lalîş’teki büyük Cem’de inananlara gösterilir (Spät 2017; Kreyenbroek & Rashow 2005). Eszter Spät, "Anzal Tavusu"nu korunmuş ya da geri kazanılmış az sayıdaki Sancak arasında sayar; bu Sancak, turlarında Şêxan, Tel Kêf, Duhok, Başiqe ve Behzanî’deki Êzîdî yerleşimlerini ziyaret eder (Spät 2017).

Tawûsgêran (“tavusun dolaştırılması”, ayrıca “Sancak geçidi”) ritüelinde Qewal’lar, profesyonel ilahi okuyucuları (“sözün ustaları”), başka dini ileri gelenlerle birlikte Sancakları Êzîdî bölgeleri boyunca köyden köye taşır, Tavus Melek’e övgü ilahileri söyler, bağış toplar, kutsanmış su ve Berat (Lalîş’ten kutsal toprak/taş kürecikleri) dağıtır ve böylece dağılmış topluluğu kutsal merkez Lalîş’e bağlardı. Eszter Spät bu alayı ve Sancakların topluluğun “maddileşmiş belleği” olarak rolünü ayrıntılı incelemiştir: gezici Sancak, Tavus Melek’in soyut öğretisini duyusal olarak deneyimlenebilir kılar ve coğrafi dağılmanın ötesinde somut, her yıl yenilenen bir topluluk bağı kurar (Spät 2017). Siyasi ve mezhepsel çatışmalar yeni çağda Tawûsgêran’ı defalarca kesintiye uğratmıştır; geleneğin daha yakın canlandırmaları topluluk için kültürel öz savunmanın işareti sayılır.

6.3 Renkler

Êzîdî simgesellikte özellikle yaratılış anlatısındaki ilk renkler (kırmızı, sarı, beyaz) anlamlıdır. Mavi renk bazı geleneklerde tabu sayılır. Tavus kuşunun ışıltılı, çok renkli tüyünün kendisi yaratılışın bolluğunu temsil eder; Yeni Yıl’da kutsanan renkli yumurtalar (kırmızı, mavi, yeşil, sarı) Tawûsî Melek’in Lalîş’teki inişinde yarattığı gökkuşağını simgeler (Açıkyıldız 2010). (Kesin renk tabuları bölgesel olarak değişir ve edebiyatta farklı biçimde sunulur, burada bölgesel olarak değişken diye işaretlenmiştir.)

7. Qewl’lerde, duada ve bayramlarda rol

7.1 Qewl’ler (kutsal ilahiler) ve litürji

Êzîdî din öncelikle sözlü aktarılır. Çekirdeği Qewl’lerdir (qewl, "söz/konuşma"dan), uzman okuyucularca (Qewal) icra edilen şifreli kutsal ilahiler. Anlamaya açıklayıcı anlatılar (çîrok) ile başka metin türleri (beyt, du’a/dualar vb.) dahildir; bunların sistematiğini Khanna Omarkhali, sözlü metinlerin aktarımı, kategorize edilmesi ve kanonlaştırılması üzerine çalışmasında ilk kez kapsamlı biçimde açımlamıştır (Omarkhali 2017). Qewl’lerde Tawûsî Melek baştan sona Heft Sirr’in önderi, “bu dünyanın Efendisi” ve Xwedê’nin bir tezahürü olarak görünür; bunlar İslam öncesi Kürt ve Eski İran teolojik alt katmanlarını korur (Kreyenbroek 1995; Kreyenbroek & Rashow 2005; Omarkhali 2017).

Tawûsî Melek’le doğrudan ilgili merkezî metinler özellikle “Qewlê Tawûsî Melek” (Tavus Melek’e ilahi) ile “Qewlê Zebûnî Meqaran” gibi kozmogonik ilahiler ve dünyanın inciden yaratılışı üzerine, südûrun, Yedi Meleğin ve kozmos düzeninin terennüm edildiği ilahilerdir (krş. Kreyenbroek 1995 ve Kreyenbroek & Rashow 2005 baskıları). Philip Kreyenbroek 1995’te merkezî ilahilerin çevirisiyle birlikte ilk büyük İngilizce çalışmayı sundu; Kreyenbroek & Rashow (2005) edisyon külliyatını hatırı sayılır biçimde genişletti ve dinsel geleneğin içinden metinler sağladı. Litürjik olarak Tawûsî Melek ilahileri her şeyden önce büyük toplanmalarda (Cem), Tawûsgêran’da ve yıl döngüsünde söylenir; böylece yalnızca öğretici metinler değil, saygının etkin icrasıdır.

7.2 Dua yönü

Kişisel duada Êzîdîler güneşe yönelir (gün doğumunda doğuya, öğlen ve akşam güneşin ilgili yönüne). Bu yöneliş dışarıdakilerce yanlışlıkla “güneşe tapma” olarak yorumlandı; oysa güneş, ışıkla dolu ifadesi Tawûsî Melek olan ilahî ışığın simgesidir, “çünkü Tanrı da güneş gibi özünde ateşli sayılır” (krş. Sersal bayramının ışık teolojisi). Dualar çoğunlukla özeldir; dua eden, güneşin ışığında Tawûsî Melek’te etkin olan ilahî Sur ile bağlanır (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010). Günlük dua pratiğinin ayrıntıları dua-pratiği makalesinde ele alınır (bkz. iç göndermeler).

7.3 Tawûsî Melek’le ilgili bayramlar

• Sersal (Êzîdî Yeni Yılı, “Kızıl Çarşamba” / Çarşema Sor): 14 Nisan’dan sonraki ilk çarşamba (Nîsan ayında) kutlanır. Tawûsî Melek’in ışık olarak yeryüzüne inişi kutlanır: Êzîdî inancına göre Tavus Melek, Tanrı’nın vekili olarak o gün yeryüzüne iner, ışıltılı kanatlarını açar, henüz huzursuz yeryüzünü yatıştırır ve onu barış ve bereketle kutsar. Arifesinde (salı akşamı) mumlar ve kandiller Lalîş vadisini doldurur; Lalîş’te Tawûsî Melek’i dönen güneş olarak çağırmak için büyük bir ateş yakılır. Parlak renkli yumurtalar (kırmızı, mavi, yeşil, sarı) kutsanır ve dağıtılır, inişte oluşan gökkuşağını simgelerler (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017; krş. Sere-Sal geleneği). Önemli: Sersal, Newroz (21 Mart) ile aynı değildir; ikisi farklı tarihli ve farklı anlamlı ayrı bayramlardır.
• Cejna Cemaiyê (“Toplanma Bayramı”): Lalîş’e Şêx Adî’nin mezarına büyük sonbahar haccı (yaklaşık 6–13 Ekim), yılın en büyük bayramı, burada Sancak Anzal da gösterilir ve Tawûsî Melek üzerine merkezî Qewl’ler çınlar (Kreyenbroek 1995; Spät 2017).

8. Din bilimsel bağlamlar ve tartışılan paralellikler

Tawûsî Melek figürünün ve Heft Sirr öğretisinin kökeni yoğun ama kısmen tartışmalı bir araştırmanın konusudur. Aşağıdaki paralellikler ciddi literatürde tartışılır: olası göndermeler ya da varsayımlar olarak anlaşılmalıdır, kesin gerçekler olarak değil:

• Eski İran / Zerdüşt (varsayım): Südûr yapısı ve yedi melek, Eski İran tasavvurlarıyla (örneğin Zerdüştlüğün yedi Amesha Spenta’sı, “Kutsal Ölümsüzler”) ilişkilendirilir; Êzdan / Yazata (“tapınmaya değer varlık”) adlandırması da bu yönü gösterir (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014). Tawûsî Melek’in Zerdüşt Ahriman ile eski eşitlemesi araştırma tarafından reddedilir: şeytana tapma teziyle aynı düalist yanılgıya dayanır (Kreyenbroek 1995).
• Mezopotamyalı (varsayım): Yaratılış motifleri (inci, kozmik okyanus, dünya yumurtası) Kuzey Mezopotamya’nın Eski Mezopotamya ve geç Antik alt katmanlarıyla ilişkilendirilir (Spät 2008/2010).
• Gnostik / Neoplatonik (varsayım): Dünyanın aşkın "Bir"den aşama aşama südûru Gnostik-Neoplatonik kozmolojilere benzer; Rodziewicz özellikle Harran’ın geç Antik melek öğretisine işaret eder (Rodziewicz 2014/2018; Asatrian & Arakelova 2014, dizi başlığı Gnostica).
• Mithraik / solar (spekülatif): Solar boyut (dua yönü, ışık simgeselliği) tek tek araştırmacıları İran güneş kültlerine ya da Mithras kültüne göndermelere götürdü; bu bağlantılar açıkça spekülatif sayılır (Asatrian & Arakelova 2014).

Aynı zamanda yeni araştırmalar (başka adların yanında Allison, Spät, Omarkhali, Rodziewicz) Êzîdîliğin kendi iç mantığı olan bağımsız bir din olduğunu ve salt bir “senkretizm mozaiği” ya da başka bir dinin türevi olarak açıklanmaması gerektiğini vurgular. Êzîdîliği yabancı sistemlerden aceleyle türetmeye yönelik önceki girişimler yöntemsel olarak kuşkulu diye eleştirilmiştir (Allison 2001; Spät 2008/2010). Anılan paralellikler tarihsel bağlamı aydınlatır, ancak Tawûsî Melek’in yaşanan Êzîdî inançtaki bağımsız anlamının yerini tutmaz. Komşu dinlere başka göndermeler komşu-dinler makalesinde açımlanır (bkz. iç göndermeler).

9. Doğru terimler (uzlaşımlar)

İlgili konular (iç göndermeler)

• religion: Êzîdî dine genel bakış
• schoepfung: yaratılış öğretisi ve kozmogoni (inci, dünya yumurtası)
• mythologie: Êzîdîlerin mitolojik anlatı dünyası
• qewl-tradition: sözlü ilahi geleneği
• qewl-texte: edisyonlu ve çevrilmiş Qewl metinleri
• sanjak: tavus kült figürleri ayrıntılı
• faelschungen: sokuşturulan yazılar ve iftira tarihi
• nachbarreligionen: Zerdüştlük, Gnosis, İslam vb. göndermeler
• gebet-praxis: dua yönü ve günlük pratik
• heilige-tiere: tavus kuşu ve diğer kutsal hayvanlar

Kaynaklar

• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I. B. Tauris, 2010.
• Christine Allison: The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan. Richmond: Curzon, 2001.
• Christine Allison: “Yazidis”, içinde: Encyclopædia Iranica (online)., https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/
• Garnik S. Asatrian & Victoria Arakelova: The Religion of the Peacock Angel, The Yezidis and Their Spirit World (dizi Gnostica). Durham: Acumen/Routledge, 2014., https://www.routledge.com/The-Religion-of-the-Peacock-Angel-The-Yezidis-and-Their-Spirit-World/Asatrian-Arakelova/p/book/9781032179759
• John S. Guest: Survival Among the Kurds, A History of the Yezidis. London: Kegan Paul International, 1993.
• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995., https://www.abebooks.com/9780773490048/Yezidism-Background-Observances-Textual-Tradition-0773490043/plp
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, Transmission, Categorisation and Canonisation of the Yezidi Oral Religious Texts. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017., https://www.harrassowitz-verlag.de/title_1833.ahtml
• Artur Rodziewicz: “Heft Sur, The Seven Angels of the Yezidi Tradition and Harran” (makale, 2014/2018)., https://www.academia.edu/80671048/HEFT_SUR_THE_SEVEN_ANGELS_OF_THE_YEZIDI_TRADITION_AND_HARRAN
• Eszter Spät: Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (2008/2010); aynı yazar: “Materializing Memory, The Role of the Yezidi Peacock Sanjak” (2017)., https://www.academia.edu/33792116/MATERIALIZING_MEMORY_-_The_Role_of_Yezidi_Peacock_Sanjak

Tarihsel birincil kaynaklar (iftira bağlamı)

• Austen Henry Layard: Nineveh and its Remains (1849); Nineveh and Babylon (1853).
• George Percy Badger: The Nestorians and their Rituals (1852).

Not: “Varsayım”, “spekülatif”, “tartışılan” ya da “tartışmalı” diye işaretlenen ifadeler (Bölüm 8, 6.3’teki bölgesel renk tabuları, 4.1’deki secde anlatısının ceza/cehennem varyantları) açık araştırma sorularını ya da anlatı varyantlarını yansıtır ve kesin gerçekler olarak okunmamalıdır.

Bu makale çok dilli Êzdîxan Wiki’sinin parçasıdır ve 13 başka dilde daha mevcuttur.

6.4 Tawûsgêran: Kutsal Sancak’ın köyler arasında dolaştırılması

6.2 bölümü Sancak’ları birer kült nesnesi olarak tanıtırken, Tawûsgêran (kurmancî tawûs gêran, „tavusun dolaştırılması"; ayrıca „Sancak geçit töreni" ya da İngilizce parading of the peacock) bununla ilişkili ritüel olayı betimler: bronz tavus figürlerinden birinin Êzîdî yerleşimleri arasında taşındığı törensel alay. Tawûsgêran, inancın yıllık olarak yenilenmesinin ve coğrafi olarak dağılmış topluluğun Lalîş merkezine bağlanmasının en önemli araçlarından biri sayılırdı (Spät 2017; Kreyenbroek 1995).

İşleyiş ve örgütlenme

Alayı taşıyanlar, ilahileri profesyonel olarak söyleyen ve „söz ustaları" olan Qewal’lardı (ayrıca Kewal/Kawwal). Bunlar Şêx veya Pîr’in rahip kastına ait değildir; sözlü geleneğin okunmasından sorumlu, kendine özgü bir işlevsel gruptur. Geleneğe göre Qewal’lar manevi merkez Lalîş’ten ve idari çekirdek bölge Şêxan (Sheikhan) bölgesinden, çoğu zaman koruma eşliğinde, diğer Êzîdî yerleşim bölgelerine giderlerdi. Birçok kaynak bu döngüyü düzenli olarak yinelenen bir ritim olarak betimler; kimi zaman yılda iki kez (biannual), kimi zaman ise her köyün yıllık ziyareti olarak (Spät 2017; Yazidi social organization, Wikipedia; Kurdistan24 2024).

Tekil ziyaret sabit bir düzeni izlerdi:

• Qewal’lar Sancak’ı köye getirir ve Tawûsî Melek’e övgü ilahilerini (özellikle Qewlê Tawûsî Melek) söylerlerdi; buna çerçeve davul (def) ve flüt (şibab) eşlik ederdi.
• İnananlar toplanır, Sancak’ı öper, dileklerini ve dualarını söyler ve Lalîş tapınağının ile dinî ileri gelenlerin geçimi için ayrılan gönüllü bağışlar (sadaka) sunarlardı.
• Kutsal kaynak Kaniya Spî’den („Beyaz Kaynak") gelen kutsanmış su (av) ile Lalîş’in kutsal toprağından yapılan küçük kutsanmış toplar olan Berat dağıtılırdı.
• Haberler paylaşılır, dinî öğreti verilir ve topluluğun toplumsal meseleleri görüşülürdü; birçok yerde ortak bir yemek ve dinî halay dansı (govend) bunun ardından gelirdi (Kurdistan24 2024; Spät 2017).

Bu şekilde Tawûsgêran, litürjik, ekonomik ve topluluk kurucu işlevleri tek bir ritüelde birleştiriyordu: Merkezin finansmanını güvence altına alıyor, Lalîş’in ve Mîr’in (Êzîdîlerin dünyevi beyi) manevi otoritesini pekiştiriyor ve Tavus Melek öğretisinin soyut yapısını köy halkı için duyularla algılanabilir kılıyordu.

Anlamı: „maddileşmiş bellek"

Eszter Spät, Materializing Memory – The Role of the Yezidi Peacock Sanjak (2017) adlı çalışmasında Tawûsgêran’ı kolektif belleğin merkezî bir aracı olarak yorumlamıştır. Ağırlıklı olarak yazısız, sözlü olarak aktarılan bir dinde, gezen ve fiziksel olarak elle tutulabilen Sancak bir bakıma eksik kutsal kitabın yerini alır: En yüce melek öğretisini mekânsal dağılmanın ötesinde somut, bedensel ve her yıl yeniden deneyimlenebilir kılar ve böylece metne değil, yinelenen ritüel edime dayanan bir topluluk bağı oluşturur (Spät 2017). Böylece Tawûsgêran, salt bir „toplama turu"ndan çok, tüm inanç dünyasının tek bir köyde dönemsel olarak yeniden canlandırılmasıdır.

Yedi Sancak ve onların bölgeleri

Geleneğe göre, yedi Êzîdî bölgesine karşılık gelen yedi Sancak vardı (bunlara da sancak deniyordu); her bölge bu tavus figürlerinden birine atanmıştı ve orada alayla dolaştırılırdı (Spät 2017; Açıkyıldız 2010). Başlangıçtaki yedi figürün yalnızca bir kısmı korunmuştur: Hâlâ var olan en önemli Sancak, Anzal („en eski olan") adını taşır; Spät’e göre Şêxan, Tel Kêf, Duhok, Başiqe ve Behzanî’deki Êzîdî yerleşimlerini dolaşır (Spät 2017). 21. yüzyılda farklı bölgeleri kapsayan birden fazla tavus figürü yeniden dolaşımdaydı – biri Irak çekirdek bölgesi için, biri Şingal (Sinjar) ve Zakho çevresi için, bir diğeri de Suriye’deki Êzîdî toplulukları için (Kurdistan24 2024).

Tarihsel yasaklar ve kesintiler

Tawûsgêran, siyasi ve mezhepsel çatışmalar nedeniyle birçok kez kesintiye uğradı. Daha Osmanlı egemenliği altındayken bile gelenek, yinelenen Êzîdî karşıtı zulümlerden zarar gördü; rivayete göre, Osmanlı generali Ömer Wehbi Paşa ve zorla din değiştirme baskısıyla bağlantılı 1892 zulüm kampanyası sırasında yedi Sancak’tan birkaçı kayboldu ve bunların bir kısmı bugüne dek kayıptır (Kurdistan24 2024; krş. Guest 1993). Bu kayıplar, gerçekte hâlâ dolaştırılan figürlerin sayısının geleneksel yediden neden çok daha az olduğunu açıklar.

20. yüzyılda alay, Irak devleti altında uzun dönemler boyunca durma noktasına geldi. 1960’ların sonlarından itibaren uygulanan Baasçı Araplaştırma politikası – yüz binlerce Êzîdî’nin zorla yerinden edilmesi, Şingal bölgesinde yaklaşık 200 köyün yıkılması ve nüfusun toplu yerleşim yerlerinde (mujamma’at) yoğunlaştırılması – tarihsel olarak oluşmuş yerleşim yapılarını ve Sancak’ın köyden köye taşındığı güzergâhları parçaladı (krş. Persecution of Yazidis, Wikipedia). Daha yakın zamanda topluluk üyeleri, alay (kaynaklarda Tawus Tour olarak belgelenmiştir) yeniden başlatılmadan önce Tavus’un „birkaç yıl boyunca gelmediğini" anlatmaktadır; Sancak’ın köylere dönüşü büyük bir sevinç vesilesi ve kültürel öz-savunmanın bir işareti olarak yaşandı (Kurdistan24 2024). 2014’te „İslam Devleti"nin Şingal’deki soykırımı ve ardından gelen toplulukların büyük bölümünün sürgün edilmesi de alayın koşullarını doğrudan etkiledi.

Kaynak durumu hakkında not: Tam periyodiklik (yıllık mı yoksa altı aylık mı), her seferinde hâlâ dolaştırılan Sancak’ların kesin sayısı ve tekil kesintilerin tarihlendirilmesi literatürde kısmen farklı şekilde verilmekte olup, tarihsel olarak ilgili dönemin güvenlik durumuna bağlıydı. Burada anılan güzergâhlar ve Anzal Sancak’ının rolü Spät’i (2017) izlemektedir; 21. yüzyıldaki yeniden başlatmaya ilişkin bilgiler gazetecilik raporlarına dayanmaktadır (Kurdistan24 2024).