Тавуси Мелек

Тавуси Мелек (курманджи Tawûsî Melek, «Ангел-павлин»), центральная фигура езидской теологии и космологии. Он считается первым и высшим из семи святых существ (Heft Sirr, «Семь тайн» или «Семь мистерий»), которых единый Бог Xwedê произвёл из собственного света до сотворения материального мира. Тавуси Мелек, высший посредник между непостижимым, трансцендентным Xwedê и сотворённым миром, наместник Бога на земле, а также управитель и хранитель космического порядка (Kreyenbroek 1995; Allison 2001; Encyclopaedia Iranica, «Yazidis»).

Для езидов Тавуси Мелек, не самостоятельное божество наряду с Xwedê, а эманация единого Бога, видимое, действующее выражение божества, которое само остаётся далёким и непосредственно бездействующим. Тот, кто почитает Тавуси Мелека, тем самым почитает самого Xwedê (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010; Omarkhali 2017). По словам Ханны Омархали, «природа с её бесчисленными проявлениями света и тьмы эманирует из единого источника, а именно из Тавуси Мелека», таким образом, он сам есть первая эманация божественной сущности (Sur) и одновременно канал, через который эта сущность изливается в мир (Omarkhali 2017).

Важно предварить: В езидской традиции Тавуси Мелек никогда не понимается как «дьявол», «Иблис», «Şeytan» или падший ангел. Это отождествление происходит из полемической иноземной литературы, мусульманской ересиологии и колониально-миссионерской этнографии и проецирует авраамически-дуалистические категории на строго монотеистическую, недуалистическую систему веры. Оно полностью противоречит езидским первоисточникам (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014). Опровергнутое обвинение прямо названо и опровергнуто ниже.

1. Имя и значение

Имя складывается из tawûs («павлин») и melek («ангел», от семитского корня m-l-k). «Ангел-павлин», таким образом, следует понимать буквально: Тавуси Мелек, это ангел, символом которого является павлин. Наряду с этим езиды именуют его почётными титулами, такими как Melek Tawûs, Şahê Meran (в некоторых гимнах) и прежде всего как Padîşahê, «царь» или «господин этого мира» (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017).

Элемент melek имеет семитское происхождение и родственен арабскому malak / еврейскому malʾāk («вестник, ангел»); курдско-езидская традиция органично интегрировала его в собственное учение об ангелах. Исследователи указывали, что сочетание семитского понятия ангела с древнеиранским по характеру монотеизмом света характерно для исторического наслоения езидской религии в северомесопотамско-иранском пограничье (Asatrian & Arakelova 2014; Kreyenbroek 1995).

Из-за религиозного трепета перед произнесением иных имён традиционно существовало строгое языковое табу: езиды полностью избегают определённых слов, среди них прямо арабского Şeytan, потому что уже само произнесение чужого имени для «злого начала» считается нечистым (Kreyenbroek 1995). Табу простирается дальше и затрагивает также созвучные обиходные слова: понятия, перекликающиеся с Şeytan или содержащие арабский согласный, избегаются или перефразируются; отчасти считается предосудительным употреблять определённые звуки в присутствии благочестивых. Это табу чистоты впоследствии было парадоксальным образом ложно истолковано посторонними как «доказательство» мнимого поклонения дьяволу, будто умалчивают имя, которое втайне почитают, тогда как на деле речь идёт о прямо противоположном: о ритуальном дистанцировании от зла (см. раздел 5).

2. Теологическое положение: наместник единого Бога

2.1 Xwedê и учение об эманации

В центре езидской веры стоит Xwedê: единый, единственный Бог (также Xwedawend, Êzdan, Padîşah). Согласно гимновой традиции, у Xwedê «1001 имя» (в других преданиях 3003), однако он остаётся трансцендентным и сам непосредственно не вмешивается в мир (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Сотворение и управление миром осуществляются через Heft Sirr, семь святых ангелов, которые произошли из света Xwedê и причастны к его сущности (Sûr / Sirr, «божественная сущность / мистерия»).

Ключевое понятие Sur (также Sirr) заслуживает особого внимания. Sur обозначает божественную сущность, или «мистерию», которая исходит от Xwedê; согласно Омархали, эта сущность обладает собственной личностью и собственной волей и представляет само Божественное. По езидскому пониманию, Тавуси Мелек, тот ангел, который имеет «непосредственный доступ к Sur Бога», и одновременно мыслится как первая эманация этого Sur (Omarkhali 2017; Kreyenbroek 1995). Этим объясняется, почему гимны нередко называют Тавуси Мелека и Xwedê на одном дыхании, не упраздняя при этом монотеизма: ангел, не второе божественное существо, а личностное выражение единой божественной сущности в мире.

Это учение есть учение об эманации: сотворённое ступенчато происходит из Божественного, подобно позднеантичным неоплатоническим и гностическим представлениям, в которых мир истекает из Единого через нисходящие ступени (Rodziewicz 2014/2018; Kreyenbroek 1995). Отношение не иерархическое в смысле восстания и подчинения, а функциональное: Xwedê остаётся абсолютно трансцендентным, тогда как Тавуси Мелек как деятельное, творческое начало осуществляет божественный замысел в материальном мире. В своём исследовании о Heft Sur Артур Родзевич выявил близость этой структуры к позднеантичному учению об ангелах и эманации северомесопотамского Харрана, не сводя при этом езидизм к нему (Rodziewicz 2014/2018).

2.2 Тавуси Мелек как «господин этого мира»

Среди семи ангелов Тавуси Мелек занимает ведущее место (pre-eminent among the Heptad, как формулирует Encyclopaedia Iranica). Xwedê передал ему «все дела мира» (Kreyenbroek 1995). Он считается Господином этого мира, ответственным за всё, что происходит в мире, как в добром, так и в трудном. Согласно переданной образности, он «распределяет обязанности, благословения и несчастья так, как сочтёт нужным» (Encyclopaedia Iranica). Однако это не значит, что он есть источник зла: в езидской мысли нет самостоятельного, абсолютного зла и нет космического противника Бога. Источник зла, по езидскому воззрению, лежит в сердце и уме самого человека, а не в Тавуси Мелеке (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014). То, что люди переживают как страдание или испытание, понимается в рамках божественной воли и очищения души, а не как дело противобожественной силы.

Эта концепция имеет глубокое этическое следствие: поскольку нет дьявола, на которого можно было бы переложить вину, человек несёт полную ответственность за свои поступки. Добро и зло, не две космические силы в войне, а возможности свободной человеческой души, которая через повторяющиеся существования (езидская традиция знает представления о переселении душ) достигает очищения (Asatrian & Arakelova 2014; Kreyenbroek 1995).

Его послушание Xwedê описано в священных текстах как совершенное и вечное. Понятие восстания против Бога в рамках езидского учения теологически немыслимо: пункт, решающий для опровержения клеветы о поклонении дьяволу.

2.3 Триада: Тавуси Мелек, Султан Эзи и Шех Ади

Езидская теология знает троичность проявлений единого Бога, которые в гимнах часто переходят друг в друга и не разделяются резко (Kreyenbroek 1995; Allison 2001):

В традиции Шех Ади считается воплощением Тавуси Мелека (или божественной мистерии) на земле (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010). Исторический Шех Ади ибн Мисафир (ум. ок. 1162) был суфийским аскетом родом из ливанской Бекаа, поселившимся в долине Лалиша; в позднейшем езидском предании он стал фигурой-носителем божественного Sur, так что историческая личность и божественное проявление накладываются друг на друга. Часто цитируемое исповедание «Бог и Шех Ади совершенны» (заглавие издания Kreyenbroek & Rashow 2005) выражает это переплетение: это не обожествление человека, а признание действующей в нём божественной мистерии. Это переплетение подчёркивает, что речь идёт не о трёх богах, а о трёх образах явления единого Xwedê. Султан Эзи и Шех Ади рассматриваются подробнее ниже.

3. Космогония: Жемчужина, семь ангелов и сотворение мира

Согласно переданным Qewl (сакральным гимнам), Xwedê сначала создал из своего чистого света белую жемчужину (dur, durr) в духовном облике. В ней мир покоился сокрытым, прежде чем она раскололась; из неё вышли первоцвета (красный, жёлтый, белый) и «космический океан», из которого истекло всё существование (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Encyclopaedia Iranica резюмирует, что сотворённый Богом мир «сначала был жемчужиной», прежде чем был преобразован в свой нынешний облик; «во время этой фазы Гептада была вызвана к бытию» (Encyclopaedia Iranica, «Yazidis»).

До сотворения материальной земли Xwedê вызвал к бытию Heft Sirr и передал им управление миром. Тавуси Мелек как их предводитель получил поручение упорядочить творение и исполнил его в совершенной преданности. В нескольких версиях описывается, что Тавуси Мелек после прохождения испытания сформировал космос из «мирового яйца» или из расколовшейся жемчужины (Kreyenbroek 1995; Spät 2008/2010). Остальные шесть ангелов управляют каждый одной космической областью; космическая гармония, по езидскому пониманию, зависит от полного согласования с божественной волей.

Часто повторяющийся в Qewl мотив, это усмирение неспокойной пра-земли: ещё враждебная жизни, дрожащая земля становится плодородной и обитаемой лишь тогда, когда Тавуси Мелек нисходит на неё и простирает над ней свои переливающиеся крылья. Из этого акта, нисхождения светоносного ангела на незавершённый мир, проистекают плодородие, цвета («радуга») и порядок жизни (ср. праздник Нового года Sersal, раздел 7.3). Этот мотив непосредственно связывает космогонию с литургическим годовым кругом езидов.

Эти повествования о сотворении принципиально отличаются от авраамических и восходят, согласно состоянию исследований, к древнемесопотамским и индоиранским субстратам (Kreyenbroek 1995; Spät 2008/2010). В работе Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (2008/2010) Эстер Шпет показала, как многие из этих образов, космическая жемчужина, мировое яйцо, праокеан, имеют параллели в позднеантичном религиозном мире Северной Месопотамии, при том что нельзя утверждать простое «заимствование».

4. Повествование об испытании: верность ЕДИНОМУ Богу

Одно из теологически важнейших повествований касается отказа от падения ниц перед Адамом.

Когда Xwedê сотворил первых людей, он повелел семи ангелам пасть ниц перед Адамом. Тавуси Мелек отказался от этого падения ниц. В езидском понимании, однако, это повеление было испытанием: Xwedê хотел распознать, какой ангел верен ему, и только ему, совершенно и не падёт ниц ни перед кем, кроме Творца. Тавуси Мелек был единственным, кто отказался, ибо не желал пасть ниц ни перед кем, кроме высшего Бога. Предание вкладывает ему в уста ответ: «Как мог бы я пасть ниц перед другим существом!» (Kreyenbroek 1995; Spät 2008/2010; Allison, Encyclopaedia Iranica). Его отказ, таким образом, не непослушание, а высшее выражение верности и чистого монотеизма: он отказывается поклоняться твари, ибо поклонение подобает одному Xwedê.

4.1 Возвышение вместо падения

Решающим является исход повествования. В широко засвидетельствованном в литературе варианте Тавуси Мелек сначала подвергается испытанию или (в приближённых к езидизму извне версиях) даже «ввергается в ад», но его слёзы раскаяния гасят огни, и он примиряется с Богом и возвышается (Kreyenbroek 1995; народное предание, ср. Spät 2008/2010). Из слёз раскаяния, по распространённому образному варианту, возникают семь кувшинов или вода, которая гасит адское пламя, откуда вместе с тем следует, что в езидском порядке спасения нет вечного проклятия. Там, где эпизод падения ниц вообще начинается с «падения», он последовательно завершается раскаянием, прощением и возвышением до «господина этого мира», а не постоянным изгнанием.

Эта суть теологически центральна: ангел, который **падает и возвышается», есть прямая противоположность ангелу, который падает и навсегда остаётся проклятым. Тавуси Мелек в собственном смысле вовсе не падает: он выдерживает испытание; и даже там, где варианты повествования говорят о наказании, всё разрешается примирением. Поэтому езидское учение не знает никакого «падшего ангела» и никакого царства вечного зла.

4.2 Решающее отличие от исламского повествования об Иблисе

Поверхностно это повествование напоминает кораническое сообщение об Иблисе, который также отказывается пасть ниц перед Адамом. Однако теологическая оценка диаметрально противоположна:

В то время как мусульмане презирают Иблиса за его отказ и толкуют его упорство как падение из милости Божией, езиды почитают Тавуси Мелека именно за его верность Богу. С точки зрения езидов, падение ниц перед тварью Адамом нарушило бы монотеизм; поэтому отказ есть добродетель, а не грех (Kreyenbroek 1995; Allison, Encyclopaedia Iranica). Формальный параллелизм обоих повествований и есть источник исторического недоразумения: поскольку действие («отказ перед Адамом») звучит одинаково, мусульманские наблюдатели ложно заключили о тождестве фигур, и не заметили, что мотив, оценка и исход полностью противоположны (см. раздел 5).

5. Внешняя клевета «поклонники дьявола»: происхождение и опровержение

Утверждение, будто езиды, «поклонники дьявола» (devil worshippers), принадлежит к старейшим и наиболее тяжёлым по последствиям клеветам против общины и веками служило теологическим оправданием преследований и геноцида (Fermane). Ниже обвинение прямо названо, чтобы объяснить и опровергнуть его.

5.1 Почему возникло обвинение

Сошлось несколько факторов:

1. Сходство имён и языковое табу. Тавуси Мелека иногда ассоциируют с именами вроде Şeytan/Şeytanî или перефразируют ими; Şeytan в Коране есть в то же время имя дьявола. Одновременно езиды из благоговения полностью избегают слова Şeytan (см. раздел 1). Посторонние парадоксально истолковали этот трепет как признание, а не как то, чем он является: табу чистоты (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014).
2. Параллельное повествование о падении ниц. Начиная с конца XVI века мусульманские учёные сравнивали отказ от падения ниц с повествованием об Иблисе и ложно заключали о тождестве фигур. Поскольку действие (отказ перед Адамом) в обеих традициях звучит одинаково, противоположная оценка осталась незамеченной (Kreyenbroek 1995; см. раздел 4.2).
3. Колониальная и миссионерская этнография. Наиболее влиятельные западные первоисточники XIX века, Nineveh and its Remains (1849) и Nineveh and Babylon (1853) Остина Генри Лейарда, а также The Nestorians and their Rituals (1852) Джорджа Перси Бэджера: распространили этот ярлык на Западе. Описание Лейардом бронзового изваяния павлина (Sancak) Тавуси Мелека существенно способствовало закреплению эпитета «поклоняющиеся дьяволу». Примечательно, что сам Лейард после своего посещения описал спокойное, безупречное поведение и опрятность езидских деревень и считал обвинения необоснованными (Guest 1993; Allison 2001).
4. Подброшенные «священные книги». Циркулировавшие в XIX / начале XX века тексты Kitêba Cilwe (Kitāb al-Jilwah, «Книга озарения/откровения») и Mishefa Reş (Maṣḥaf Reş, «Чёрная книга») сегодня в науке в основном считаются позднейшими компиляциями или подделками, которые, хотя и могут отражать подлинный преданный материал, были соформированы посторонними и усилили топос поклонения дьяволу (Kreyenbroek 1995; Guest 1993). Показательно, что собственно живое предание езидов лежит устно в Qewl; тексты, представленные как «книги», никогда не играли в живой религии той роли, которую им приписывали западные наблюдатели.
5. Пропаганда ИГИЛ (2014). В новейшее время «Исламское государство» использовало ярлык «поклонники дьявола» для идеологического оправдания геноцида езидов в Шингале (Синджар) в августе 2014 года, массовые убийства, обращение в рабство и изгнание оправдывались именно этим старым клеветническим топосом. Геноцид показал мировой общественности, что многовековая клевета не безобидна, а непосредственно смертоносна.

5.2 Научное опровержение

Религиоведческое исследование однозначно отвергло это отождествление:

• Не существует доказательства того, что езиды почитали Тавуси Мелека как ту же фигуру, что Иблис или Сатана. Тавуси Мелек, предводитель ангелов, не падший и не впавший в немилость ангел (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010). Encyclopaedia Iranica прямо отмечает, что большинство езидов воспринимают отождествление с Сатаной как глубоко оскорбительное.
• В езидской системе отсутствует основная аксиома дуализма: самостоятельное зло, противостоящее Богу. Без космического дьявола не может быть никакого «поклонения дьяволу» (Asatrian & Arakelova 2014). Зло в езидской мысли, не существо, а возможность человеческого сердца.
• Мнимые параллели возникают через перенос чуждых, авраамически-дуалистических мыслительных образцов на недуалистическую религию. Повествования, действительно связывающие Тавуси Мелека со злом, чужды езидской традиции и предположительно были внесены извне (мусульманскими или христианскими передатчиками) (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010).
• Исход повествования о падении ниц опровергает отождествление сам по себе: Тавуси Мелек не проклинается, а возвышается; даже карательные варианты завершаются раскаянием и примирением (см. раздел 4.1). Фигура без вечного проклятия есть структурная противоположность авраамическому Сатане.

Вывод: Обвинение в «поклонении дьяволу», это иноземный ярлык без основания в езидских источниках. Собственная идентичность Тавуси Мелека, это идентичность верного, светоносного ангела и наместника Xwedê, никогда дьявола. Более подробное рассмотрение подброшенных писаний и истории клеветы находится в статье о езидских подделках (см. внутренние ссылки).

6. Символика павлина и иконография

6.1 Павлин как символ света

Павлин (tawûs) означает божественный свет, чистоту, красоту, обновление и циклический характер времени. Сияющие перья толкуются как символ солнечных лучей, которые каждое утро дарят свой животворный свет; разнообразие цветов в оперении символизирует «бесчисленные цвета природы» и радугу, которую Тавуси Мелек простирает над землёй при своём нисхождении (Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995). Связь с птицей следует понимать не как поклонение животному или антропоморфизм, а как образ бодрствующего, светоносного присутствия высшего ангела в мире. Павлин, распускающий свой хвост-колесо и являющий при этом изобилие переливающихся «глаз» и цветов, есть при этом особенно меткий символ ангела, который развёртывает единую божественную сущность в многообразие творения.

Павлин свят для езидов: прямо запрещено на него охотиться, его есть, проклинать или истязать (Açıkyıldız 2010).

6.2 Санджак / Сенджак (павлиньи бронзы)

Важнейшие культовые предметы, это Санджак (также Sinjaq, Senjaq), литые фигуры павлина из бронзы (или латуни/железа) на подставке-светильнике, изображающие Тавуси Мелека. По преданию первоначально было семь Санджаков, соответственно семи езидским округам (также называемым sancak). Важнейшая фигура носит имя Анзал («Древнейший») и показывается верующим на большом Cem в Лалише (Spät 2017; Kreyenbroek & Rashow 2005). Эстер Шпет причисляет «Тавуса из Анзала» к немногим сохранившимся или возвращённым Санджакам, который в своих обходах посещает езидские места в Шехане, Тель-Кефе, Дохуке, Башике и Бехзани (Spät 2017).

В ритуале Tawûsgêran («обнесение павлина», также «парад Санджака») Qewal, профессиональные певцы гимнов («мастера слова»), вместе с другими религиозными сановниками несли Санджаки от деревни к деревне через езидские области, пели хвалебные гимны Ангелу-павлину, собирали пожертвования, раздавали освящённую воду и Berat (святые земляные/каменные шарики из Лалиша) и так связывали рассеянную общину со святым центром Лалишем. Эстер Шпет обстоятельно исследовала это шествие и роль Санджаков как «материализованной памяти» общины: странствующий Санджак делает абстрактное учение об Ангеле-павлине чувственно переживаемым и устанавливает поверх географической рассеянности конкретную, ежегодно обновляемую общинную связь (Spät 2017). Политические и конфессиональные конфликты в новое время неоднократно прерывали Tawûsgêran; недавние возрождения традиции считаются у общины знаком культурного самоутверждения.

6.3 Цвета

В езидской символике особенно значимы первоцвета из повествования о сотворении (красный, жёлтый, белый). Цвет синий в некоторых традициях считается табуированным. Само переливающееся, многоцветное оперение павлина означает изобилие творения; пёстрые, освящаемые на Новый год яйца (красные, синие, зелёные, жёлтые) символизируют радугу, которую Тавуси Мелек создал при своём нисхождении в Лалише (Açıkyıldız 2010). (Точные цветовые табу варьируются регионально и представлены в литературе по-разному, здесь обозначены как регионально различные.)

7. Роль в Qewl, молитве и праздниках

7.1 Qewl (священные гимны) и литургия

Езидская религия передаётся преимущественно устно. Её ядро, это Qewl (от qewl, «слово/речь»), загадочные сакральные гимны, исполняемые специализированными певцами (Qewal). К пониманию относятся поясняющие повествования (çîrok), а также другие текстовые жанры (beyt, du’a/молитвы и др.), систематику которых Ханна Омархали впервые всесторонне раскрыла в своём исследовании о передаче, категоризации и канонизации устных текстов (Omarkhali 2017). В Qewl Тавуси Мелек предстаёт повсюду как предводитель Heft Sirr, как «господин этого мира» и как проявление Xwedê; они хранят доисламские курдские и древнеиранские теологические субстраты (Kreyenbroek 1995; Kreyenbroek & Rashow 2005; Omarkhali 2017).

Центральные тексты с непосредственным отношением к Тавуси Мелеку, это прежде всего «Qewlê Tawûsî Melek» (гимн Ангелу-павлину), а также космогонические гимны, такие как «Qewlê Zebûnî Meqaran» и гимны о сотворении мира из жемчужины, в которых воспеваются эманация, Семь ангелов и порядок космоса (ср. издания у Kreyenbroek 1995 и Kreyenbroek & Rashow 2005). Филип Крейенброк представил в 1995 году первое крупное англоязычное исследование вместе с переводом центральных гимнов; Kreyenbroek & Rashow (2005) значительно расширили изданный корпус и предоставили тексты из глубины религиозной традиции. Литургически гимны Тавуси Мелеку поются прежде всего на больших собраниях (Cem), на Tawûsgêran и в годовом круге; тем самым они не просто учительные тексты, а активное совершение почитания.

7.2 Направление молитвы

В личной молитве езиды обращаются к солнцу (на восходе, на восток, в полдень и вечером, в соответствующее направление солнца). Эта ориентация была ложно истолкована посторонними как «поклонение солнцу»; на деле солнце, символ божественного света, светоносным выражением которого является Тавуси Мелек, «ибо Бог, как и солнце, по своей сущности считаются огненными» (ср. световую теологию праздника Sersal). Молитвы преимущественно частные; молящийся в свете солнца соединяется с действующим в Тавуси Мелеке божественным Sur (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010). Детали ежедневной молитвенной практики рассматриваются в статье о молитвенной практике (см. внутренние ссылки).

7.3 Праздники, связанные с Тавуси Мелеком

• Sersal (езидский Новый год, «Красная среда» / Çarşema Sor): отмечается в первую среду после 14 апреля (в месяце Nîsan). Празднуется нисхождение Тавуси Мелека на землю как света: по езидской вере, Ангел-павлин как наместник Бога нисходит в этот день на землю, простирает свои сияющие крылья, усмиряет ещё неспокойную землю и благословляет её миром и плодородием. Накануне (во вторник вечером) свечи и лампады наполняют долину Лалиша; в Лалише зажигают большой огонь, чтобы призвать Тавуси Мелека как возвращающееся солнце. Ярко окрашенные яйца (красные, синие, зелёные, жёлтые) благословляются и раздаются, они символизируют радугу, возникшую при нисхождении (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017; ср. предание Sere-Sal). Важно: Sersal не тождественен Ноурузу (21 марта); это разные праздники с разной датой и разным значением.
• Cejna Cemaiyê («Праздник собрания»): большое осеннее паломничество в Лалиш (примерно 6–13 октября) к гробнице Шех Ади, величайший праздник года, на котором также показывается Санджак Анзал и звучат центральные Qewl Тавуси Мелеку (Kreyenbroek 1995; Spät 2017).

8. Религиоведческие связи и обсуждаемые параллели

Происхождение фигуры Тавуси Мелека и учения о Heft Sirr, предмет интенсивного, но отчасти спорного исследования. Следующие параллели обсуждаются в серьёзной литературе, их следует понимать как возможные отсылки или гипотезы, а не как удостоверенные факты:

• Древнеиранская / зороастрийская (гипотеза): Структуру эманации и семь ангелов связывают с древнеиранскими представлениями (например, с семью Amesha Spenta, «Святыми бессмертными» зороастризма); на это же направление указывает и обозначение Êzdan / Yazata («достойное почитания существо») (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014). Более старое отождествление Тавуси Мелека с зороастрийским Ahriman отвергается наукой, оно покоится на той же дуалистической ошибке, что и тезис о поклонении дьяволу (Kreyenbroek 1995).
• Месопотамская (гипотеза): Мотивы сотворения (жемчужина, космический океан, мировое яйцо) связывают с древнемесопотамскими и позднеантичными субстратами Северной Месопотамии (Spät 2008/2010).
• Гностическая / неоплатоническая (гипотеза): Ступенчатая эманация мира из трансцендентного Единого напоминает гностически-неоплатонические космологии; Родзевич указывает в особенности на позднеантичное учение об ангелах Харрана (Rodziewicz 2014/2018; Asatrian & Arakelova 2014, заглавие серии Gnostica).
• Митраистская / солярная (спекулятивно): Солярное измерение (направление молитвы, символика света) привело отдельных исследователей к отсылкам на иранские солнечные культы или культ Митры; эти связи прямо считаются спекулятивными (Asatrian & Arakelova 2014).

Вместе с тем новейшее исследование (в т. ч. Allison, Spät, Omarkhali, Rodziewicz) подчёркивает, что езидизм есть самостоятельная религия с собственной внутренней логикой и не должен объясняться как простая «синкретическая мозаика» или как ответвление другой религии. Прежние попытки поспешно вывести езидизм из чуждых систем были раскритикованы как методологически сомнительные (Allison 2001; Spät 2008/2010). Названные параллели проясняют исторический контекст, но не заменяют самостоятельного значения, которым Тавуси Мелек обладает в живой езидской вере. Дальнейшие отсылки к соседним религиям развёрнуты в статье соседние религии (см. внутренние ссылки).

9. Правильные термины (конвенции)

Связанные темы (внутренние ссылки)

• religion: обзор езидской религии
• schoepfung: учение о сотворении и космогония (жемчужина, мировое яйцо)
• mythologie: мифический повествовательный мир езидов
• qewl-tradition: устная традиция гимнов
• qewl-texte: изданные и переведённые тексты Qewl
• sanjak: культовые фигуры павлина подробно
• faelschungen: подброшенные писания и история клеветы
• nachbarreligionen: отсылки к зороастризму, гнозису, исламу и др.
• gebet-praxis: направление молитвы и ежедневная практика
• heilige-tiere: павлин и другие святые животные

Источники

• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I. B. Tauris, 2010.
• Christine Allison: The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan. Richmond: Curzon, 2001.
• Christine Allison: «Yazidis», in: Encyclopædia Iranica (online)., https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/
• Garnik S. Asatrian & Victoria Arakelova: The Religion of the Peacock Angel, The Yezidis and Their Spirit World (серия Gnostica). Durham: Acumen/Routledge, 2014., https://www.routledge.com/The-Religion-of-the-Peacock-Angel-The-Yezidis-and-Their-Spirit-World/Asatrian-Arakelova/p/book/9781032179759
• John S. Guest: Survival Among the Kurds, A History of the Yezidis. London: Kegan Paul International, 1993.
• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995., https://www.abebooks.com/9780773490048/Yezidism-Background-Observances-Textual-Tradition-0773490043/plp
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, Transmission, Categorisation and Canonisation of the Yezidi Oral Religious Texts. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017., https://www.harrassowitz-verlag.de/title_1833.ahtml
• Artur Rodziewicz: «Heft Sur, The Seven Angels of the Yezidi Tradition and Harran» (статья, 2014/2018)., https://www.academia.edu/80671048/HEFT_SUR_THE_SEVEN_ANGELS_OF_THE_YEZIDI_TRADITION_AND_HARRAN
• Eszter Spät: Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (2008/2010); она же: «Materializing Memory, The Role of the Yezidi Peacock Sanjak» (2017)., https://www.academia.edu/33792116/MATERIALIZING_MEMORY_-_The_Role_of_Yezidi_Peacock_Sanjak

Исторические первоисточники (контекст клеветы)

• Austen Henry Layard: Nineveh and its Remains (1849); Nineveh and Babylon (1853).
• George Percy Badger: The Nestorians and their Rituals (1852).

Примечание: Утверждения, обозначенные как «гипотеза», «спекулятивно», «обсуждается» или «спорно» (раздел 8, региональные цветовые табу в 6.3, карательные/адские варианты повествования о падении ниц в 4.1), отражают открытые исследовательские вопросы или варианты повествования и не должны читаться как удостоверенные факты.

Эта статья, часть многоязычного вики Êzdîxan и доступна ещё на 13 языках.

6.4 Тавусгеран: процессия со священным санджаком по деревням

В то время как раздел 6.2 представляет санджаки как культовые объекты, Тавусгеран (курманджи tawûs gêran, «ношение павлина»; также «парад санджака» или англ. parading of the peacock) описывает связанное с ними ритуальное событие: торжественную процессию, в ходе которой одну из бронзовых фигур павлина проносили через êzîdîские поселения. Тавусгеран считался одним из важнейших средств ежегодного обновления веры и привязки географически рассеянной общины к центру Lalîş (Spät 2017; Kreyenbroek 1995).

Порядок проведения и организация

Носителями процессии были Qewal (также Kewal/Kawwal) — профессиональные певцы гимнов и «мастера слова», которые не принадлежат к жреческой касте Şêx или Pîr, а образуют отдельную функциональную группу, ответственную за рецитацию устной традиции. По преданию, Qewal отправлялись из духовного центра Lalîş и из административной сердцевины Şêxan (Sheikhan), часто под охраной, в остальные области, населённые êzîdî. Несколько источников описывают этот ритм как регулярно повторяющийся: отчасти раз в полгода (biannual), отчасти как ежегодное посещение каждой деревни (Spät 2017; Yazidi social organization, Wikipedia; Kurdistan24 2024).

Отдельное посещение следовало устойчивому образцу:

• Qewal вносили санджак в селение и пели хвалебные гимны Tawûsî Melek (в особенности Qewlê Tawûsî Melek) в сопровождении рамного барабана (def) и флейты (şibab).
• Верующие собирались, целовали санджак, произносили пожелания и молитвы и приносили добровольные пожертвования (милостыню), предназначенные для содержания святилища Lalîş и религиозных сановников.
• Раздавались освящённая вода (av из священного источника Kaniya Spî, «Белый источник») и Berat — небольшие освящённые шарики из священной земли Lalîş.
• Обменивались новостями, давали религиозные наставления и обсуждали социальные дела общины; во многих местах за этим следовала совместная трапеза и религиозный хороводный танец (govend) (Kurdistan24 2024; Spät 2017).

Таким образом Тавусгеран объединял в одном ритуале литургические, экономические и общинообразующие функции: он обеспечивал финансирование центра, подтверждал духовный авторитет Lalîş и Mîr (светского князя Êzîden) и делал абстрактное учение об ангеле-павлине чувственно ощутимым для сельского населения.

Значение: «материализованная память»

Эстер Шпет (Eszter Spät) в своём исследовании Materializing Memory – The Role of the Yezidi Peacock Sanjak (2017) истолковала Тавусгеран как центральный медиум коллективной памяти. В преимущественно бесписьменной, устно передаваемой религии странствующий, физически осязаемый санджак в известном смысле заменяет отсутствующую священную книгу: он делает учение о высшем ангеле конкретным, телесным и заново переживаемым каждый год, преодолевая пространственную рассеянность, и тем самым создаёт общинную связь, которая основана не на тексте, а на повторяющемся ритуальном исполнении (Spät 2017). Тем самым Тавусгеран является не столько простой «сборной поездкой», сколько периодическим воспроизведением всего мира веры в отдельной деревне.

Семь санджаков и их округа

По преданию, существовало семь санджаков, соответствующих семи êzîdîским округам (также называемым sancak); каждый округ был закреплён за одной из этих фигур павлина, которую там проносили в процессии (Spät 2017; Açıkyıldız 2010). Из первоначальных семи фигур сохранилась лишь часть: важнейший из ныне существующих санджаков носит имя Anzal («древнейший/древнейшая»); согласно Шпет, он странствует по êzîdîским местам в Şêxan, Tel Kêf, Duhok, Başiqe и Behzanî (Spät 2017). В XXI веке вновь находилось в обращении несколько фигур Tawûs, охватывавших разные регионы — одна для иракского ядра, одна для Şingal (Sinjar) и местности вокруг Zakho, а также ещё одна для êzîdîских общин в Сирии (Kurdistan24 2024).

Исторические запреты и перерывы

Тавусгеран неоднократно прерывался политическими и конфессиональными конфликтами. Уже под османским владычеством традиция страдала от повторяющихся антиêzîdîских гонений; по преданию, в ходе кампании преследований 1892 года — связанной с османским генералом Ömer Wehbi Pascha и принуждением к обращению — было утрачено несколько из семи санджаков, ряд которых считается пропавшими по сей день (Kurdistan24 2024; ср. Guest 1993). Эти потери объясняют, почему число фактически ещё проносимых фигур намного ниже традиционных семи.

В XX веке при иракском государстве процессия на длительные периоды прекращалась. Баасистская политика арабизации с конца 1960-х годов — насильственное переселение сотен тысяч Êzîden, разрушение около 200 деревень в регионе Şingal и сосредоточение населения в сборных поселениях (mujamma’at) — разорвала исторически сложившиеся структуры расселения и маршруты, по которым санджак проносили от деревни к деревне (ср. Persecution of Yazidis, Wikipedia). В более позднее время члены общины сообщают, что Tawûs «несколько лет не приходил», прежде чем процессия (задокументированная в источниках как Tawus Tour) была возобновлена; возвращение санджака в деревни переживалось как повод для большой радости и как знак культурного самоутверждения (Kurdistan24 2024). Геноцид «Исламского государства» 2014 года в Şingal и последующее изгнание значительной части общины также непосредственно затронули предпосылки процессии.

Замечание об источниках: точная периодичность (ежегодно или раз в полгода), точное число ещё проносимых санджаков и датировка отдельных перерывов в литературе отчасти приводятся по-разному и исторически зависели от тогдашней обстановки безопасности. Указанные здесь маршруты и роль санджака Anzal следуют Шпет (Spät 2017); сведения о возобновлении в XXI веке опираются на журналистские сообщения (Kurdistan24 2024).