Êzîdî-архитектура и святилища

Эта статья описывает священную архитектуру езидов (Êzîdî) с упором на Lalîş: центральное святилище в районе Şêxan к северу от Мосула (Северный Ирак). Она опирается на религиоведческую и искусствоведческую специальную литературу (прежде всего Açıkyıldız 2010, Kreyenbroek 1995, Allison 2001, Spät 2005/2010, Omarkhali 2017), а также на документирующие организации (UNESCO, ALIPH Foundation, World Monuments Fund). Имена собственные передаются в латинском написании Êzîdî (Hawar).

Введение

Религия езидов не знает единого, централизованно нормированного храма в смысле мечети или церкви, а представляет собой распределённую по местам расселения сеть из святилищ, мавзолеев, священных источников, пещер, деревьев и рощ. В центре этого сакрального ландшафта стоит долина Lalîş, наисвятейшее место езидов, в котором находится могила реформатора Şêx Adî ibn Musafir († 1162) (Açıkyıldız 2010; UNESCO Tentative List 6467, 2011).

Характерной чертой езидской сакральной архитектуры является конусообразная, продольно рифлёная башня (курд. qubbe / quba) над святилищами, архитектурный элемент, который повторяется от Lalîş через Şingal (Sincar) и Şêxan вплоть до армянской и грузинской диаспоры и делает религию архитектурно узнаваемой (Açıkyıldız 2010). Эта статья помещает архитектуру в её богословское значение, описывает паломничество и его ритуалы и рассматривает разрушение езидских мест так называемым «Исламским государством» (ИГ) начиная с 2014 года, а также восстановление.

Уточнение понятий: Далее Tawûsî Melek обозначает «Ангела-павлина», высшего из семи ангельских существ, он не тождествен «дьяволу» (это приписываемое извне очернение). Xwedê: это езидское слово для Бога, и оно не совпадает с «Аллахом». Sersal («Начало года», езидский Новый год в апреле), это самостоятельный праздник и не идентичен курдскому Newroz.

1. Lalîş: центральное святилище

1.1 Расположение и сакральная география

Lalîş (также Lalişa Nûranî, «светоносный Lalîş») находится в районе Şêxan в провинции Ниневия, в Курдистанском регионе Ирака, примерно в 60 км к северу от Мосула и около 12 км к востоку от городка Şêxan, на высоте около 861 м (Wikipedia «Lalish», со ссылкой на Encyclopaedia Iranica; Mesopotamia Heritage). Узкая долина окружена тремя горами, которые в езидском предании сами наделены сакральностью, в литературе чаще всего называются Hizret (запад), Erefat/Arafat (север) и Mişet/Misat (юг); точные прочтения варьируются между источниками.

Комплекс следует понимать не как одно здание, а как сакральный ландшафт: храмовый комплекс, источники, пещеры, мосты, деревья и паломнические тропы вместе образуют пространство, отдельные станции которого паломники проходят в установленном порядке (Spät 2010, Places of Pilgrimage; Kreyenbroek 1995). Главный комплекс по обмерам проекта Mesopotamia Heritage охватывает около 4 500 м² и делится на религиозное ядро (мавзолеи, источники, залы собраний) и профанные зоны (паломнические помещения, кухня, складские помещения).

1.2 История и основание

В начале XII века Şêx Adî ibn Musafir: учёный родом из Ливана и основатель суфийского ордена Adawiyya, переселился в Lalîş и основал там отшельническую обитель (zawiya). После его смерти в 1162 году он был погребён на этом самом месте; его могила стала точкой кристаллизации позднейшей езидской религии (Wikipedia «Lalish» по Encyclopaedia Iranica; Kreyenbroek 1995). На протяжении последующих столетий комплекс разрастался: мавзолей Şêx Hesen возник после его смерти в 1254 году, в XIII веке добавились новые залы и святилища.

Lalîş неоднократно был целью нападений и отчуждения. В 1892 году долина была аннексирована в ходе османско-исламских репрессий и временно превращена в исламскую школу; лишь в 1904 году езидам под предводительством Mîr Alî Beg удалось вернуть себе своё святилище (Wikipedia «Lalish» по Encyclopaedia Iranica). С 2011 года Lalîş находится в предварительном списке Всемирного наследия ЮНЕСКО (ID 6467).

1.3 Мавзолей Şêx Adî и конусообразные башни

Сердцем комплекса является мавзолей Şêx Adî (Quba Şêxadî). Он следует базовому типу езидских сакральных построек: кубический цоколь с погребальной камерой, над ним переходная зона (барабан/drum) и, наконец, характерная конусообразная, рифлёная башня. Саркофаг укрыт пёстрыми полосами ткани (perî); внутреннее пространство освещается небольшими световыми отверстиями и масляными лампами (Açıkyıldız 2010; Mesopotamia Heritage).

Символика рифлёных конусообразных башен хорошо документирована в религиоведении: по мнению историка архитектуры Birgül Açıkyıldız, складчатый конус символизирует солнечные лучи, освещающие Землю и человечество: вертикальные рёбра идут от вершины к круглому основанию, которое в свою очередь олицетворяет Землю, принимающую свет Солнца (Açıkyıldız 2010, цит. по Mesopotamia Heritage; UNESCO 6467). Эта световая символика соответствует центральному положению Солнца в езидском благочестии (ср. солнечное святилище Şêx Şems, → 1.6).

На вершине башни часто находится бронзовое навершие из одного или нескольких шаров, дополненное кольцом, полумесяцем или другим небесным знаком, вокруг которых, в свою очередь, повязываются цветные тканевые платки (Açıkyıldız 2010). Число рифлений чаще всего составляет 24, 28 или 32, иногда 40.

Строительная техника и материал: Стены традиционно состоят из светлого известняка, внутреннее пространство оштукатурено и за столетия потемнело от масла и воска ламп. При реставрациях XX века (в частности, 1989) внутри был использован мрамор. К востоку от мавзолея Şêx Adî расположены три цилиндрически сводчатых складских помещения, в которых в больших кувшинах (kûp) хранится ритуальное оливковое масло для ламп, добываемое из священных оливковых рощ Bahzanî (Mesopotamia Heritage; Açıkyıldız 2010).

Архитектурное сравнение (подтверждённое): Квадратный план с поднимающимся над ним куполом на барабане соответствует конвенциям XII–XIII веков, которые встречаются также у шиитских мавзолеев региона вокруг Мосула (Açıkyıldız 2010, цит. по Mesopotamia Heritage). Езидская особенность заключается в складчатом, сильно вертикализированном конусе вместо гладкой полусферы, регионально уникальный тип. О ещё более древних, доисламских корнях (месопотамских, митраистских/зороастрийских) ведётся дискуссия в науке; такие толкования остаются гипотетическими и должны рассматриваться с источниковедческой осторожностью (ср. Kreyenbroek 1995).

1.4 Священные источники: Kanîya Spî и Zemzem

Внутри Lalîş бьют два священных источника, которые имеют высочайшее значение для езидского благочестия (Wikipedia «Lalish»; Açıkyıldız 2010).

Kanîya Spî («Белый источник») является единственным баптистерием езидизма: здесь совершается обряд крещения/водоосвящения morkirin, который каждый езид в идеале должен принять один раз в жизни (предпочтительно в детском возрасте). Помещение имеет прямоугольную планировку, ориентировано с востока на запад, с каменными чашами и стенными нишами для масляных ламп, внутри цилиндрически сводчато, снаружи с рифлёным сегментным куполом (Mesopotamia Heritage; Açıkyıldız 2010).

Zemzem (Kanîya Zemzem) расположен под землёй в пещере под зоной мавзолея Şêx Hesen; вниз ведёт узкая лестница. Вода считается наисвятейшей водной точкой комплекса; доступ предоставлен только езидам. Название именно указывает на колодец Замзам в Мекке, однако езидский источник самостоятельно встроен в местную сакральную географию (Wikipedia «Lalish»; Açıkyıldız 2010). Mesopotamia Heritage отмечает, что источник традиционно связывается с зороастрийскими и митраистскими представлениями, приписывание, которое источник упоминает, не утверждая его как достоверный исторический факт.

1.5 Пещеры, мост и пороговые табу

Несколько других станций определяют паломнический путь через Lalîş:

• Pira Silat (мост Силат/Сират): каменный мост через долинный ручей, символически отмечающий границу между профанной и сакральной зоной. Его связывают с эсхатологическим «мостом» (Sirat), широко распространённым на Ближнем Востоке религиозным топосом (Açıkyıldız 2010; Spät 2010).
• Священные пещеры под главным святилищем, включённые в паломнический обряд.
• Священные деревья, прежде всего тутовое дерево прямо перед воротами к мавзолею Şêx Adî, к которому паломники привязывают лоскуты ткани.

Универсальной чертой святилища являются пороговые табу и правила поведения (Açıkyıldız 2010; Spät 2010; путевые заметки/Atlas Obscura):

• На дверной порог (sîpîr) никогда нельзя наступать или прикасаться к нему, он считается священным; паломники переступают через порог (часто сначала левой ногой).
• Дверные рамы и входы целуют перед входом.
• На всей территории действует обязанность ходить босиком: никто не вступает в священную долину в обуви, даже зимой.

1.6 Змея у ворот: значение и миф

Справа от входа в мавзолей Şêx Adî находится большой рельеф вертикально стоящей чёрной змеи, зачернённый сажей священных масляных ламп; над притолокой встроен мотив павлина (Spät 2010; Atlas Obscura). Паломники благоговейно прикасаются к змее при входе, прикосновение считается приносящим благословение и счастье.

Значение змеи мифологически толкуется по-разному (Omarkhali 2011, The Serpent Symbolism in the Yezidi Religious Tradition; Spät 2010): по распространённому преданию, чёрная змея спасла Ноев ковчег от гибели, заложив собой пробоину и тем самым закупорив её, и тем обеспечив выживание людей и животных. В других рассказах змея означает защиту, мудрость и познание. Таким образом, чёрная змея, не угрожающий, а оберегающий символ, что вражеское внешнее восприятие езидов вдобавок неправильно истолковало.

2. Паломничество: Cejna Cemaiyye (осеннее собрание)

Крупнейший и наисвятейший праздник езидского года, это Cejna Cemaiyye, или Cejna Cemayê («Праздник собрания»), семидневное паломничество в Lalîş, которое ежегодно проходит с 6 по 13 октября в честь Şêx Adî (Wikipedia «Cejna Cemayê»; Encyclopaedia Iranica, Jažn-ā Jamāʿiya; Kreyenbroek 1995). Кто может, должен хотя бы один раз в жизни совершить паломничество в Lalîş; живущие в регионе стараются приезжать на осеннее собрание ежегодно.

Во время праздника собирается вся община, главы племён, религиозные сановники и духовный предводитель (Baba Şêx), в одном и том же месте. Ход событий следует устоявшейся ритуальной драматургии (Wikipedia «Cejna Cemayê»; Spät 2010):

• Дни 1–3 (общие обряды): паломники совершают morkirin (водоосвящение) у Kanîya Spî и selakirin («священное приветствие») у источника Zemzem, обходят могилу Şêx Adî и переходят Pira Silat с горящими факелами под пение Qewl (священных гимнов). Каждый вечер происходит Sema Êvarî: двенадцать одетых в белое мужчин кружат вокруг зажжённого в центре священного факела.
• День 4 (10 окт.), освящение Perî: пёстрые полосы ткани (perî), украшающие святилища, обновляются и освящаются родниковой водой, символ обновления природы.
• День 5 (11 окт.), Qebax/Qebaxgêran: у святилища Şêx Şems (ангела Солнца и члена Heft Sirr, семи ангелов) ритуально приносится в жертву бык. Его мясо в качестве освящённой пищи (simat) вместе с пшеницей раздаётся паломникам; участники прикрепляют зелёные ветви к своему головному убору как знак «прихода зелени земли».
• День 6 (12 окт.), Berê Şibakê: медная решётчатая/тронная конструкция в торжественной процессии несётся к священной чаше, там освящается и возвращается к святилищу.
• День 7, завершение: паломники танцуют Govenda Derê Kanîya Spî и черпают священную воду, которую забирают с собой домой.

На протяжении праздника к происходящему относятся процессии, совместные трапезы (simat), декламация Qewl, жертвоприношения животных, зажигание свечей и ламп, а также танцы, музыка и ярмарки (Wikipedia «Cejna Cemayê»; Nadia’s Initiative 2022).

Научное примечание: некоторые авторы проводят параллели между жертвоприношением быка и древнеиранским праздником Mihragan или митраистскими традициями. Это толкование спорно в науке и должно читаться как гипотеза, а не как достоверный вывод (ср. Kreyenbroek 1995; Spät 2010).

2.1 Повторяющиеся ритуальные элементы

Несколько из лалишских ритуалов встречаются и вне осеннего собрания и архитектурно определяют сакральное зодчество:

• Лампы с оливковым маслом: перед заходом солнца в святилищах и вокруг них зажигаются 365 масляных ламп: число, которое означает дни года и символизирует свет Солнца как свет Бога (Kurdistan24; channel8). Для этого каждый мавзолей имеет стенные ниши для вотивных ламп. (Часто циркулирующая формулировка о «365 святилищах» неточна: подтверждены 365 ламп или представление о 365 священных существах/Xudan в езидском пантеоне, а не 365 зданий.)
• Платки с узлами / ритуал желания: к священным столбам (Stûna Mîraza), деревьям и святилищам паломники завязывают узлы на шёлковых или тканевых платках, чтобы высказать желание, и одновременно развязывают более старый узел, «передача» испрошенной милости следующему просителю (Spät 2010; Açıkyıldız 2010).
• Священные деревья и рощи, оливковое масло которых (из Bahzanî) и плоды используются ритуально.

3. Основные архитектурные элементы езидских сакральных построек

Через все регионы, Lalîş, Şingal, Şêxan, Bashiqa/Bahzanî, диаспора, можно выявить повторяющиеся архитектурные элементы (Açıkyıldız 2010):

Складчатая конусообразная башня (qubbe). Лейтмотив: конусообразная, продольно рифлёная башня над многоступенчатым барабаном, который часто опосредует переход от квадрата через восьмиугольник к кругу (переход нередко через тромпы). Рифление (чаще всего 24/28/32, редко 40 сегментов) символизирует солнечные лучи (Açıkyıldız 2010). Материал: светлый известняк.

Навершие (пинакль). Бронзовая/медная насадка с шаром(-ами), кольцом и небесным знаком; знак варьируется регионально (в Şingal часто полумесяц, в Bashiqa/Bahzanî порой рука). Вокруг повязываются цветные платки.

Пороги, двери, табу. Низкие входы, вынуждающие наклоняться (жест уважения); неприкосновенный дверной порог; целуемые дверные рамы; обязанность ходить босиком.

Апотропейные символы. Чёрная змея как защитный символ (миф о Ное); регионально также изображения скорпиона (прежде всего Şingal), которые толкуются как защита от зла.

Стенные ниши для масляных ламп в каждом мавзолее; священные источники, чаши и резервуары; а также залы собраний (например, Mereka в Lalîş) для литургии и общины.

Числовая символика. Число семь (Heft Sirr, семь ангелов) определяет сакральные ансамбли; в большом диаспорном храме в Aknalich/Армения оно архитектурно подхвачено семью куполами вокруг центрального восьмого (→ 5).

4. Святилища в Şingal (Sincar) и в Şêxan

Помимо Lalîş, горы Şingal (Sincar) и регион Şêxan в Ниневийской равнине образуют наиболее плотные пояса святилищ.

4.1 Şingal / Sincar

• Храм Şerfedîn (Şeref ed-Dîn), близ Sinûnê, после Lalîş второе по значимости святилище, посвящённое Şeref ed-Dîn (Sharaf ad-Dîn ibn al-Hasan), сыну Şêx Hesen; согласно источникам, святой погиб около 1258 года в борьбе с монголами, тогда как закладной камень храма несёт год 1274 (год постройки, а не смерти). Характерны два конусообразных шпиля с золотыми шарами и полумесяцем (Wikipedia «Sharfadin Temple»).
• Святилище Mam Reşan / Mam Rashan на горе Sincar, около XII века, посвящённое святому (Xudan), связанному с дождём, земледелием и урожаем. Высокая конусообразная башня над квадратной камерой. Разрушено ИГ в 2014 году, восстановлено усилиями ALIPH Foundation и World Monuments Fund (открытие около 2020) (ALIPH Foundation; WMF/Culture in Crisis).
• Çel Mêra / Chermera («Сорок мужей») на высочайшей вершине Şingal, вершинное святилище, в котором, как полагают, погребены 40 святых.

4.2 Şêxan и Bashiqa/Bahzanî

• Şêx Mend в Ain Sifni (Şêxan): святилище, посвящённое «Господину змей», с отклоняющейся архитектурой: квадратное и с плоской крышей (без конусообразной башни), а также с изображением змеи у ворот (Spät, Black Snake; Açıkyıldız 2010).
• Священная оливковая роща Şêx Bekir близ Bahzanî, источник ритуального оливкового масла; вследствие поджога ИГ в 2014–2016 годах тяжело пострадала (сгорело около 800 из 3 000 оливковых деревьев) и с тех пор реабилитирована силами ALIPH (ALIPH Foundation).
• В Bashiqa и Bahzanî многочисленные мавзолеи были разрушены в 2014 году и преимущественно восстановлены диаспорой.

5. Святилища диаспоры

С миграцией и вне Ирака возникли езидские храмы, которые подхватывают стиль Lalîş и развивают его дальше:

• Quba Mêrê Dîwanê в Aknalich (Армения), открыт в 2019 году, крупнейший езидский храм мира. Армянский архитектор Artak Ghulyan спроектировал постройку из гранита и мрамора с семью куполами вокруг центрального арочного купола; семёрка указывает на Heft Sirr (семь ангелов) (Wikipedia «Quba Mêrê Dîwanê»). В непосредственной близости стоит более старый храм Ziyaret 2012 года, первый езидский храм на постсоветском пространстве.
• Храм Sultan Êzîd в Тбилиси (Грузия), открыт в 2015 году, в классическом стиле Lalîş с одиночным конусообразным шпилем; при нём действует богословская академия.
• В Германии с 2010-х годов возникают первые здания для собраний и молитвы, а также езидские кладбищенские участки (в частности, Аугсбург, Билефельд); ведущую роль играет Êzîdîsche Akademie Hannover (осн. 2009) как научно-культурное учреждение.

6. Разрушение с 2014 года и восстановление

В августе 2014 года так называемое «Исламское государство» совершило геноцид езидов в Sincar: около 3 100 убитых (оценка PLOS; другие источники, до ~5 000), около 6 800 угнанных женщин и детей, примерно 400 000 изгнанных. Религиозные места при этом целенаправленно разыскивались и разрушались (The Art Newspaper 2023; Forensic Architecture; Rudaw). В регионе, по наиболее часто цитируемым подсчётам, было повреждено или разрушено около 68 святилищ, в том числе святилище Mam Reşan, библиотеки в Bahzanî и части оливковой рощи Şêx Bekir.

Восстановление с тех пор несут прежде всего базирующаяся в Женеве ALIPH Foundation, World Monuments Fund, Nadia’s Initiative, а также местные общины; Forensic Architecture документировала разрушения криминалистически (ALIPH Foundation; WMF/Culture in Crisis; Forensic Architecture). К завершённым проектам относятся святилище Mam Rashan и храмы Şêx Hesen и Şêx Mend в Sincar, а также реабилитация священной рощи Şêx Bekir. Многие мавзолеи в Bashiqa и Bahzanî были восстановлены без государственной помощи силами диаспоры.

Сам Lalîş избежал прямого разрушения и стал якорем убежища и идентичности. С 2011 года он находится в предварительном списке ЮНЕСКО (ID 6467); усилия по долговременному сохранению и возможному признанию объектом Всемирного наследия продолжаются (UNESCO; Ezidi24).

Источники

Научная литература

• Açıkyıldız, Birgül (2010): The Yezidis. The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris., Стандартный труд по езидской сакральной архитектуре (в частности, символика солнечных лучей конусообразных башен, строительные фазы Lalîş).
• Kreyenbroek, Philip G. (1995): Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press., История религии, праздники, источниковедческая критика доисламских приписываний.
• Allison, Christine (2001): The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan. Richmond: Curzon., Устная традиция и отсылки к святилищам.
• Spät, Eszter (2005): The Yezidis. London: Saqi; а также Spät (2010): Places of Pilgrimage / исследования по традиции Sanjak и символике змеи/Mam Reşan.
• Omarkhali, Khanna (2011): The Serpent Symbolism in the Yezidi Religious Tradition and the Snake in Yerevan., о значении чёрной змеи. Ср. также Omarkhali (2017): The Yezidi Religious Textual Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz.

Организации и справочные издания

• UNESCO World Heritage Centre: Lalish Temple, Tentative List ID 6467 (2011). https://whc.unesco.org/en/tentativelists/6467/
• Encyclopaedia Iranica: статьи Yazidis, а также Jažn-ā Jamāʿiya (Cejna Cemayê).
• Mesopotamia Heritage Project: The Spiritual Centre of Lalish and the mausoleum of Sheikh Adi. https://www.mesopotamiaheritage.org
• ALIPH Foundation: реставрационные проекты в Sincar / Reconstruction of the Yazidi Mam Rashan Shrine. https://www.aliph-foundation.org
• World Monuments Fund / Culture in Crisis: святилище Mam Rashan.
• Nadia’s Initiative: сообщения об осеннем собрании и о восстановлении. https://www.nadiasinitiative.org
• Forensic Architecture: The Destruction of Yazidi Cultural Heritage. https://forensic-architecture.org
• The Art Newspaper (2023): Ancient Yazidi heritage still under threat after Isis genocide.

Энциклопедические и журналистские источники (для обзорного изложения)

• Wikipedia (EN): Lalish, Cejna Cemayê, Yazidism, Sharfadin Temple, Quba Mêrê Dîwanê, Mam Rashan Shrine, Sheikh Mand.
• Kurdistan24, channel8: о символике 365 масляных ламп и о праздничных традициях.
• Atlas Obscura: Lalish Temple (путевая документация, практика змеи/порога).

Примечание о верификации и точности: Архитектурные размеры и строительные фазы следуют Açıkyıldız (2010) и проекту Mesopotamia Heritage. Доисламские выводы (митраистские/зороастрийские) спорны в науке и в тексте явно обозначены как приписывание/гипотеза. Число «365» подтверждённо относится к масляным лампам или священным существам (Xudan), а не к 365 зданиям святилищ. Числа жертв геноцида 2014 года и число ~68 разрушенных святилищ следуют наиболее часто цитируемым подсчётам НПО/прессы и могут слегка варьироваться в зависимости от источника.

По состоянию на: 2026-06-04.