Calendrier des fêtes êzîdî: du Sersal à la commémoration de Sinjar

L’année êzîdî suit un calendrier propre, à dominante solaire, avec des fêtes qui remontent en partie à des traditions saisonnières mésopotamo-iraniennes pré-abrahamiques. Au centre ne se trouve pas une date historique, mais une date cosmologique: la création du monde et la descente de Tawûsî Melek sur la Terre.

État: 2026-06-04 · tabou du Sirr respecté · wiki ezdixan.de

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1. Fondements du calendrier êzîdî

Symbole solaire êzîdî à 21 rayons. Le calendrier êzîdî est d’orientation solaire et aligné sur un schéma décalé de type julien; l’année solaire et le renouveau printanier (Sersal) en sont les ancrages. · Licence: CC BY-SA 4.0 · Source: Wikimedia Commons

Le calendrier des fêtes êzîdî n’est pas un simple plan de jours fériés, mais une structure théologique: chaque fête principale raconte un épisode de l’histoire du monde et du salut chez les Êzîdî. La création (Sersal), l’apparition divine dans le monde (Cejna Êzî), le rassemblement de la communauté au lieu le plus saint (Cejna Cemayê) et les périodes de jeûne saisonnières du clergé (les temps de Çille) composent ensemble un cycle annuel qui entrelace le rythme du soleil, des semailles et des récoltes avec l’histoire sacrée [Kreyenbroek 1995, p. 145-152; Açıkyıldız 2010, p. 67-69].

1.1 Comput du temps êzîdî

La datation que les Êzîdî se donnent à eux-mêmes commence, selon les sources, vers 6 700 à 6 800 ans (état du milieu des années 2020), rapportée à un point de départ mythologico-rituel le plus souvent associé à la création, ou à la création d’Adam. Des calendriers religieux longs comparables sont le calendrier juif (autour de 5 780) et le calendrier byzantin (autour de 7 530). Le chiffre êzîdî est à comprendre de manière symbolico-rituelle, et non comme une donnée historique précise: il marque la profondeur de la tradition propre, non une date de fondation vérifiable [Lalish Cultural Center Duhok, Calendrier êzîdî 2021; Açıkyıldız 2010, p. 67].

1.2 Système calendaire: pourquoi un « calendrier oriental »

• Les Êzîdî se sont historiquement orientés sur le schéma julien (encore répandu à Şingal/Sinjar et dans la région autour de Lalîş aujourd’hui). De ce fait, les dates des fêtes êzîdî sont décalées d’environ 13 jours par rapport au calendrier grégorien, le même décalage qui sépare aussi les fêtes des Églises orientales du calendrier occidental [Spät 2018, p. 145-149].
• Concrètement, cela signifie: ce qui tombe traditionnellement le 1er avril (julien) correspond aujourd’hui au 14 avril (grégorien). Le Sersal, le premier mercredi « au début du mois d’avril », est donc placé au premier mercredi le 14 avril (grégorien) ou après [Wikipedia « Yazidi New Year »; Spät 2018, p. 156].
• La diaspora compte de plus en plus de manière purement grégorienne et place les fêtes au week-end le plus proche, afin de s’accorder au quotidien du travail et de l’école.
• La pleine lune, les équinoxes de printemps et d’automne ainsi que le solstice d’hiver ont une signification rituelle: la Cejna Êzî, par exemple, est expressément couplée au solstice (voir 2.4) [Allison 2017, EI³ « Yazidism »; Açıkyıldız 2010, p. 145-152].

Important pour le situer: « calendrier oriental » désigne ici exclusivement le système de calcul julien (commun aux Églises orientales, aux Arméniens, etc.). Cela n’implique aucune proximité de contenu avec le christianisme, les fêtes êzîdî ont une signification propre, enracinée dans le pré-abrahamique.

1.3 Structure de l’année des fêtes: quatre axes

Le calendrier des fêtes peut se lire selon quatre axes de contenu qui le distinguent d’un simple plan de jours fériés:

1. Axe cosmologique: le Sersal (création du monde, descente de Tawûsî Melek) et la Cejna Êzî (apparition divine dans le monde) marquent le commencement et la « renaissance » de la lumière.
2. Axe communautaire: la Cejna Cemayê, le rassemblement automnal de sept jours à Lalîş, réunit toute la communauté en son lieu le plus saint.
3. Axe ascétique: les deux périodes de jeûne de 40 jours du clergé (Çille Havîn en été, Çille Zivistan en hiver) ainsi que le jeûne obligatoire de trois jours de l’Êzî relient la piété aux saisons.
4. Axe mémoriel: Belindê (le Déluge), Mereka Şêx Adî (mémoire du fondateur) et, depuis 2014, la journée du souvenir de Sinjar (3 août) maintiennent présentes l’histoire sacrée et l’histoire la plus récente.

Cet enchevêtrement du cours du soleil, du cycle des semailles et des récoltes et de l’histoire du salut est caractéristique de la religiosité de la région, enracinée dans l’ancien Orient; la recherche situe structurellement le Sersal dans la lignée des fêtes mésopotamiennes du nouvel an printanier (voir 2.1), mais formule de telles filiations avec une prudence délibérée [Rodziewicz 2014, p. 89-103; Kreyenbroek 1995, p. 145-152].

1.4 Statut de Sirr

Certains rites d’initiation et séquences internes des grandes fêtes sont Sirr (mystère, tabou pour les non-Êzîdî). Dans cet aperçu sont présentés les aspects publics; le détail interne des rituels des Heft Sirr (les « sept mystères ») demeure délibérément restrictif [Kreyenbroek 1995, p. 122-128].

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2. Les fêtes principales au fil de l’année

Sersal (Çarşema Sor), fête du nouvel an du Mercredi rouge à Lalîş, 18 avril 2017. L’année des fêtes êzîdî commence en avril avec le Sersal, la fête la plus importante de la communauté; autres temps forts: la Cejna Cemayê en octobre, la Cejna Êzî en décembre. · Photo: Levi Clancy · Licence: CC BY-SA 4.0 · Source: Wikimedia Commons

2.1 Sersal / Çarşema Sor: Nouvel an êzîdî et jour de la création

Date: Premier mercredi le 14 avril ou après (grégorien; correspond historiquement au 1er avril julien). En 2026: 15 avril 2026 (mercredi) [Wikipedia « Yazidi New Year »; Spät 2018, p. 156].

Noms en êzdîkî / kurmancî: Sersal (« tête/début de l’année »), Çarşema Sor (« Mercredi rouge ») ou Çarşema Serê Nîsanê (« Mercredi au début du mois d’avril »).

Note de convention (stricte): le Sersal n’est pas Newroz. Les Êzîdî ne fêtent pas Newroz (21 mars). Newroz est une fête printanière musulmane-kurde dotée de sa propre légende d’origine (le forgeron Kawa contre le tyran Zahhak). Le Sersal, lui, possède une référence propre à la création et se situe dans le temps des semaines plus tard. L’assimilation « Sersal = Newroz êzîdî » est factuellement fausse [Açıkyıldız 2010, p. 132; theamargi.com « Yazidi Çarşema Sor »].

Signification, le jour où le monde est né: Le Sersal est la fête la plus haute et la plus ancienne des Êzîdî et célèbre la création du monde. Selon le mythe êzîdî, la Terre était « en devenir » depuis le vendredi et fut achevée le mercredi: ce jour-là, les rayons du soleil touchèrent pour la première fois la Terre et colorèrent le ciel en rouge, d’où le « Mercredi rouge » [peacock-angel.org « Sere Sal »; nlka.net « Red Wednesday »]. En même temps, Tawûsî Melek, l’Ange-Paon, descendit sur la Terre, déploya ses ailes lumineuses sur la Terre encore sans vie et « agitée », et la bénit de paix et de fécondité; les couleurs du paon et de l’arc-en-ciel représentent cette vivification [peacock-angel.org « Sere Sal »]. Le mercredi n’est pas choisi par hasard: Tawûsî Melek se tient au centre des sept êtres saints, de même que le mercredi se tient au milieu de la semaine [pukmedia.com « Red Wednesday »].

Dans la cosmogonie êzîdî, la Perle blanche (Dur) renfermait au début Dieu, c’est-à-dire l’ensemble du potentiel de création; son éclatement libéra la lumière, les couleurs et la vie. Le Sersal rejoue précisément cet événement originel dans le rituel de la fête [Spät 2018, p. 156-160].

Parallèles possibles avec l’ancien Orient (avec prudence): Structurellement, le Sersal est considéré comme l’une des plus anciennes fêtes du nouvel an printanier de Mésopotamie ayant survécu. La symbolique rituelle du renouvellement présente des similitudes avec les anciennes fêtes mésopotamiennes du nouvel an printanier Akitu (sumérienne-babylonienne) et Zagmuk; le fait de teindre des œufs est aussi mis en relation avec le culte ancien-oriental du printemps et de la fécondité (Ishtar) [peacock-angel.org « Sere Sal »; Rodziewicz 2014, p. 89-103]. Ces parallèles sont à comprendre comme une similitude structurelle d’histoire des religions, et non comme une dérivation historique directe, la recherche les formule avec une retenue délibérée [Rodziewicz 2014, p. 89-103].

Rituels (publics):

1. Peinture des œufs (Hêkên Sor): les œufs sont cuits et teints (rouge, bleu, vert, jaune). L’œuf teint symbolise la Perle blanche: casser l’œuf rejoue l’éclatement de la Perle, le commencement de la vie et le surgissement des couleurs. Les couleurs représentent l’arc-en-ciel que Tawûsî Melek créa lors de sa descente [Spät, cit. d’après Wikipedia « Yazidi New Year »; peacock-angel.org « Sere Sal »].
2. Hekkane (entrechoquement des œufs): un jeu ritualisé où les œufs sont frappés les uns contre les autres; symbolise la création cosmique.
3. Bénédiction du seuil: un mélange d’argile, de coquilles d’œufs broyées, de fleurs rouges et d’eau est appliqué, sous la récitation d’hymnes sacrés, sur les montants des portes et les murs des maisons, afin de bénir la maison et les (jeunes) couples de bonheur et de fécondité [Wikipedia « Yazidi New Year »].
4. Fleurs rouges (coquelicots/anémones): les fleurs rouges qui ne fleurissent qu’en avril sont cueillies et utilisées pour la bénédiction de la maison [peacock-angel.org « Sere Sal »].
5. Visite des tombes (le plus souvent à l’aube / la veille): les familles, souvent les femmes, se rendent au cimetière avant le lever du soleil avec des mets, des friandises et des lampes. On dit que les défunts et les êtres spirituels reviennent ce jour-là; les vivants partagent le repas de fête avec les ancêtres [nlka.net « Red Wednesday »; peacock-angel.org « Sere Sal »].
6. Lampes à huile/bougies à Lalîş: les pèlerins allument au feu sacré des mèches spécialement préparées sur de petites pierres, des lampes à huile et des coupelles, accompagnés d’hymnes joués à la flûte (şibab) et au tambour (def) [Wikipedia « Yazidi New Year »].
7. Lavage du Sancak: le Sancak sacré est rituellement lavé avec l’eau de la source Zemzem (Lalîş) [Wikipedia « Yazidi New Year »].
8. Govend (danse en ronde), chants du Sersal (« Sersal Pîroz », « Çarşema Sor ») et réunion familiale le soir.

Mets:

• Sîmel: pain de fête rond au sésame, symbole du soleil
• Hêkên Sor: œufs teints
• Berbîjok: pâtisserie aux dattes
• Helva et friandises traditionnelles; dans la diaspora, l’agneau est un plat de fête répandu [npr.org « For Yazidis in U.S., New Year… »]

Tabous:

• Le Sersal lui-même est traditionnellement considéré comme un jour de voyage de mauvais augure: on évite de voyager [Wikipedia « Yazidi New Year »].
• Aucun mariage êzîdî n’a lieu durant tout le mois d’avril [Wikipedia « Yazidi New Year »].
• Repos du travail; la période préparatoire (voir Çarşema Reş) est empreinte de silence.

[Spät 2018, p. 156-162; Rodziewicz 2014; Wikipedia « Yazidi New Year »; peacock-angel.org « Sere Sal »]

2.2 Çarşema Reş: « Mercredi noir » (semaine de deuil préparatoire)

Date: Le mercredi une semaine avant le Sersal.

Signification: Préparation silencieuse à la création. Aucune activité festive, pas de danse, pas de nouvelle coupe de cheveux, pas de mariage. Un jour de purification intérieure et de souvenir des défunts, avant que ne suive la fête de la vie qu’est le Sersal.

Rituels:

• Silence; le jeûne est possible mais non obligatoire.
• Nettoyage approfondi de la maison en préparation du Sersal.
• Pas de musique joyeuse.

[Spät 2018, p. 158; Açıkyıldız 2010, p. 134]

2.3 Roja Êzî: le jeûne de trois jours de l’Êzî

Date: Trois jours en décembre immédiatement avant la Cejna Êzî, traditionnellement du mardi au jeudi. En 2026: vraisemblablement autour des 15-17 décembre 2026.

Signification: Le Rojiyên Êzî est un jeûne obligatoire de trois jours en l’honneur de Êzî / Sultan Êzîd: l’un des noms de Dieu, ou de sa manifestation terrestre. Il est obligatoire pour tous les Êzîdî adultes et en bonne santé; en sont exemptés les enfants, les malades et les personnes âgées (régionalement aussi les femmes enceintes et les voyageurs) [Wikipedia « Feast of Ezid »; Kreyenbroek 1995, p. 158-162].

Forme: Du lever au coucher du soleil, on s’abstient de manger et de boire; après le coucher du soleil suit la rupture du jeûne en cercle familial. Le jeûne se termine avec le début de la fête Cejna Êzî [Wikipedia « Feast of Ezid »].

Mets pour la rupture du jeûne:

• Des dattes et de l’eau d’abord
• Aşê Êzîd: soupe/ragoût de fête êzîdî (entre autres avec lentilles, riz, agneau)
• Friandises

[Açıkyıldız 2010, p. 138-141; Kreyenbroek 1995, p. 158-162; Wikipedia « Feast of Ezid »]

2.4 Cejna Êzî: Fête du Sultan Êzîd (fête hivernale de la lumière)

Date: Premier vendredi après le 13 décembre, c’est-à-dire le vendredi avant le solstice d’hiver: immédiatement à la suite du jeûne de trois jours. En 2026: vraisemblablement le 18 décembre 2026 (vendredi), avec des jours de fête les jours suivants [Wikipedia « Feast of Ezid »].

Signification: L’une des fêtes les plus appréciées et les plus importantes des Êzîdî, une fête hivernale de la lumière autour du solstice. Elle honore Sultan Êzîd, qui dans la théologie êzîdî est compris comme manifestation / apparition terrestre du divin (en lien étroit avec Tawûsî Melek), et non comme le calife omeyyade historique [Kreyenbroek 1995, p. 50-58]. Le couplage avec le solstice d’hiver est lourd de symbolisme: avec les jours qui rallongent de nouveau à partir du solstice se rattache l’idée de la « renaissance » du soleil et de l’apparition de figures divines [Wikipedia « Feast of Ezid »].

Sur le situer théologiquement: la recherche occidentale fait le plus souvent dériver le nom Êzîdî de Yazîd ibn Muʿāwiya, que les Êzîdî vénèrent toutefois comme l’incarnation du divin Sultan Êzî; une minorité fait dériver le nom de l’ancien iranien yazata (« être divin »). L’essentiel est: dans l’auto-interprétation êzîdî, Sultan Êzîd est une grandeur purement spirituelle [Kreyenbroek 1995, p. 3; p. 50-58].

Rituels:

• Clôture du jeûne de trois jours; rupture festive du jeûne en cercle familial.
• Offices de fête et allumage de lampes à Lalîş; hymnes, musique traditionnelle sous la direction du Baba Şêx.
• Fêtes communautaires et familiales avec danse et musique; prières en direction de Lalîş.

Mets:

• Aşê Êzîd (ragoût de fête), viande de fête, friandises.

[Kreyenbroek 1995, p. 156-167; Açıkyıldız 2010, p. 138-145; Wikipedia « Feast of Ezid »; bianet.org « Îda Êzî »]

2.5 Cejna Cemayê: le grand rassemblement à Lalîş

Quba Mêrê Dîwanê, Aknalich, Arménie. Là où un voyage à Lalîş n’est pas possible, les communautés célèbrent la Cejna Cemayê simultanément dans leurs propres temples et centres. · Licence: CC BY 4.0 · Source: Wikimedia Commons

Date: Sept jours, traditionnellement du 6 au 13 octobre, en l’honneur de Şêx Adî. En 2026: 6-13 octobre 2026 [Wikipedia « Cejna Cemayê »; kurdish-history.com « Cejna Cemaiye »].

Signification: La plus grande et la plus sainte célébration de l’année êzîdî: le « rassemblement », c’est-à-dire « la fête de la communauté ». Pendant sept jours, toute la communauté êzîdî se réunit en son lieu le plus saint, la vallée de Lalîş (Şêxan, nord de l’Irak): pour une fête de dévotion, de rituel, d’unité et de joie. Elle honore le saint Şêx Adî bin Musafir et passe pour le cœur de la vie religieuse. Idéalement, chaque Êzîdî·e fait le pèlerinage à Lalîş au moins une fois dans sa vie; ceux qui vivent dans la région s’efforcent d’y être chaque année pour le rassemblement d’automne [Wikipedia « Cejna Cemayê »; kurdish-history.com « Cejna Cemaiye »; Allison 2001, p. 51-58].

Direction: La fête se déroule sous la présidence du Mîr (chef temporel et spirituel), du Baba Şêx et du conseil spirituel [kurdish-history.com « Cejna Cemaiye »].

Déroulement sur les sept jours (éléments décrits publiquement):

1. Mor Kirin (baptême / ablution rituelle) à la source sacrée Kaniya Spî (Source blanche) et salut sacré à la source Zemzem [kurdish-history.com « Cejna Cemaiye »].
2. Perî Siwarkirin (vers le 4e jour), fixation solennelle de tissus colorés (peri) aux sanctuaires des saints [Wikipedia « Cejna Cemayê »].
3. Qebaxgêran (vers le 5e jour), sacrifice rituel d’un taureau/bœuf au sanctuaire de Şêx Şems; la viande est distribuée à la communauté comme mets consacré (Simat) [Wikipedia « Cejna Cemayê »].
4. Berê Şibakê (vers le 6e jour), procession solennelle d’une grille de cuivre sacrée vers une eau/un étang sacré [Wikipedia « Cejna Cemayê »].
5. Sema Êvarî: la danse solennelle du Sema du soir: des hommes vêtus de blanc tournent autour d’une torche, accompagnés du tambour (def) et de la flûte (şibab) [Wikipedia « Cejna Cemayê »; kurdish-history.com « Cejna Cemaiye »].
6. Récitations de Qewl par les Qewals formés (les deux groupes de Qewal Dimlî [kurmancîphone] et Tazhî [arabophone] de Başîqa et Bahzanê), chaque soir sont en outre allumées de nombreuses lampes sacrées [kurdish-history.com « Cejna Cemaiye »].
7. Sacrifice de clôture vers la fin de la fête; emport d’eau consacrée et de terre sacrée de Lalîş (Berat) pour la bénédiction de la maison.

Sancak / Tawûsgêran: La procession du Sancak sacré (paon de bronze, symbole de la présence de Tawûsî Melek) et les séquences internes dans les chambres de Lalîş sont en partie Sirr: seuls le Mîr, le Baba Şêx et les Qewals désignés peuvent y assister; ici, seule une description structurelle est délibérément donnée (voir 2.11) [Açıkyıldız 2010, chap. 4; Kreyenbroek 1995, p. 122-128].

Diaspora: Là où un voyage à Lalîş n’est pas possible, la fête est célébrée simultanément dans des centres communautaires, avec repas de fête, Sema et chants, entre autres à Hanovre, Stockholm, Tbilissi et Erevan.

Mets: Riz (Berf) en signe de pureté, pain de fête, ragoût d’agneau; la viande sacrificielle consacrée (Simat).

[Wikipedia « Cejna Cemayê »; kurdish-history.com « Cejna Cemaiye »; Allison 2001, p. 51-58; Açıkyıldız 2010, chap. 4; Rodziewicz 2016]

2.6 Cejna Belindê (Eyda Belindê): Fête de Belindê

Date: Printemps / début d’été, variable selon les régions (environ avril-mai).

Signification: Fête commémorative étroitement liée à la tradition êzîdî du Déluge et au mythe du serpent: selon la tradition, un serpent noir obtura la brèche dans le navire (l’arche) et sauva ainsi les ancêtres êzîdî, un motif également immortalisé dans le bas-relief du serpent à l’entrée de Lalîş [Spät 2018, p. 162-165; servantgroup.org « Yezidi Mythology »]. La fête de Belindê est plus modeste que le Sersal et fortement marquée par le cadre familial.

Rituels:

• Fête commémorative familiale avec sacrifice d’un animal (agneau).
• Prières particulières; dans la région, en des lieux saints/sur des montagnes, dans la diaspora de manière analogue.

[Spät 2018, p. 162-165; Rodziewicz 2016, Fritillaria Kurdica 13-14, p. 35-67]

2.7 Xidir Nebî / Xidir-Eliyas: Fête des saints protecteurs

Date: Février (variable selon les régions). En 2026: environ mi-février (3 jours).

Signification: Fête en l’honneur de Xidir Nebî / Xidir Eliyas, qui dans la tradition êzîdî est considéré comme Xudan (protecteur) de l’eau, des fleuves et des mers et comme Zindî (immortel), une figure protectrice êzîdî à part entière (à ne pas comprendre comme coranique) [List of Yazidi holy figures, Wikipedia; Spät 2018, p. 152-155]. Xidir est particulièrement associé à la protection des voyageurs, des naufragés et des amoureux.

Rituels:

• Des mets sucrés sont préparés et distribués aux nécessiteux.
• Les jeunes Êzîdî non mariés adressent des vœux d’amour et de mariage à Xidir Nebî (et à Pîrê Libnan) [Wikipedia « List of Yazidi holy figures »].
• Bouillie sucrée de riz/céréales (Aşûrî) aux dattes, grains de grenade et noix.

Statut de Sirr: Fête publique, aucune restriction.

[Kreyenbroek 1995, p. 169-172; Spät 2018, p. 152-155; Wikipedia « List of Yazidi holy figures »]

2.8 Çille Havîn: les 40 jours de l’été

Date: Plein été, traditionnellement env. 1er juillet – 10 août. En 2026: 1er juillet – 10 août 2026.

Signification: Période de canicule de plein été, de 40 jours. C’est surtout le clergé (Pîrs, Şêxs, Feqîrs) qui observe durant ce temps un jeûne d’été de 40 jours (Çillê Havînê) comme temps de concentration spirituelle et de retraite; le peuple pratique davantage la charité. Le jeûne des « coldest/hottest forty days » relie délibérément la pratique religieuse aux cycles de la nature [Kurdistan24 « Winter Forty-Day Feast »; Yazidi social organization, Wikipedia; Açıkyıldız 2010, p. 145-148].

Rituels:

• Rigueur méditative/de jeûne de 40 jours du clergé.
• Disposition accrue au don et à l’entraide dans la communauté.
• C’est dans cette période que tombe la journée du souvenir de Sinjar (3 août) depuis 2014 (voir 2.12).

[Açıkyıldız 2010, p. 145-148; Wikipedia « Yazidi social organization »]

2.9 Çille Zivistan: les 40 jours de l’hiver

Date: À partir du solstice d’hiver, traditionnellement env. 21 décembre – 30 janvier. En 2026/27: 21 décembre 2026 – 30 janvier 2027.

Signification: Période du solstice d’hiver, de recueillement intérieur. Là aussi, le clergé observe sous la direction du Baba Şêx un jeûne d’hiver de 40 jours (Çillê Zivistanê) aux jours les plus froids de l’année, comme symbole du renouvellement de la Terre et du cycle annuel. La clôture en est une « fête des 40 jours d’hiver » avec récitations sacrées, musique et allumage des lampes du temple à Lalîş [Kurdistan24 « Yazidis Mark Winter Forty-Day Feast »; Açıkyıldız 2010, p. 148-152]. Roja Êzî et Cejna Êzî tombent au début de cette période.

[Açıkyıldız 2010, p. 148-152; Kurdistan24 « Winter Forty-Day Feast »]

2.10 Mereka Şêx Adî: Journée de mémoire de Şêx Adî

Date: Variable, différente selon les régions (souvent au printemps).

Signification: Mémoire de Şêx Adî bin Musafir (mort en 1162, inhumé à Lalîş), le consolidateur théologique de l’êzîdîsme transmis. Pèlerinage au tombeau à Lalîş; étroitement lié à l’importance de Lalîş comme sanctuaire central (voir aussi Cejna Cemayê, 2.5).

[Açıkyıldız 2010, chap. 5; Spät 2018, p. 78-89]

2.11 Tawûsgêran: la procession du paon (Sancak/Tawaf)

Date: Historiquement plusieurs fois par an, selon l’itinéraire du Sancak à travers les villages êzîdî; aujourd’hui principalement aux abords de la Cejna Cemayê.

Signification: De saints Sancaks de bronze (statuettes de paon) sont portés à travers les territoires êzîdî, signe de la présence actuelle de Tawûsî Melek. La procession est strictement Sirr: aucune photo, aucune description détaillée des déroulements internes. Historiquement, il existait plusieurs Sancaks; une partie fut perdue au XIXe siècle durant les persécutions, et seuls quelques-uns sont encore aujourd’hui en possession êzîdî [Açıkyıldız 2010, chap. 4; Kreyenbroek 1995, p. 122-128].

Note de convention: l’Ange-Paon Tawûsî Melek n’est en aucun cas « le diable »: cette assimilation est une diffamation extérieure vieille de plusieurs siècles. Tawûsî Melek est le plus élevé des êtres saints et le lieutenant de Xwedê (Dieu) sur la Terre [Kreyenbroek 1995, p. 45-58].

[Tabou du Sirr: description structurelle uniquement. Açıkyıldız 2010, chap. 4; Kreyenbroek 1995, p. 122-128]

2.12 3 août: Commémoration du génocide de Sinjar (depuis 2014)

Date: 3 août de chaque année. Nouveau jour de commémoration depuis le génocide de Sinjar en 2014.

Signification: Souvenir de l’attaque de l’EIIL contre Sinjar/Şingal (3 août 2014): dans le décompte êzîdî, le 73e ou 74e Ferman (massacre/vague d’extermination):

• au moins 5 000 Êzîdî assassinés,
• plus de 7 000 femmes et filles réduites en esclavage,
• plus de 400 000 personnes déplacées,
• plus de 70 charniers documentés,
• plus de 2 500 femmes et enfants toujours portés disparus (état 2025).

Rituels:

• Minute de silence dans le monde entier; bougies, chants funèbres de Sinjar.
• Manifestations commémoratives dans les villes de la diaspora (Hanovre, Stockholm, Lincoln/Nebraska, Erevan, Tbilissi).
• Veillées politiques de protestation, souvent avec des représentant·es des gouvernements locaux.

Reconnaissance internationale comme génocide, entre autres: Allemagne (Bundestag, 19/01/2023), Pays-Bas, France, Belgique, Royaume-Uni, Australie, Écosse, Arménie, Suisse.

[UN OHCHR A/HRC/32/CRP.2 (2016); document du Bundestag 20/5228 (19/01/2023); rapports Yazda 2024]

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3. Variantes régionales du calendrier des fêtes

3.1 Şingal / Sinjar (Irak)

• Strictement julien; observance intensive des marqueurs de Çille.
• Commémoration de Sinjar 2014 particulièrement prononcée; fêtes de sanctuaires locaux (Mam Reşan, Şerfedîn).

3.2 Şêxan / région de Lalîş (Irak)

• Lalîş s’y trouve; toutes les fêtes principales avec présence physique.
• Cejna Cemayê directement au sanctuaire; la famille du Mîr et le Baba Şêx y résident.

3.3 Bahzanî / Behzanê

• Lieu de résidence des familles de Qewal; fêtes particulières autour de la tradition des Qewals.
• Bouillie Aşûrî pour le Xidir Nebî particulièrement prononcée.

3.4 Aparan / Erevan (Arménie)

• Sersal en partie fusionné avec une tradition de l’époque soviétique.
• Temple propre Quba Mêrê Dîwanê (Aknalich, depuis 2019) pour les fêtes communautaires.

3.5 Tbilissi (Géorgie)

• Temple du Sultan Êzîd (Tbilissi, ouvert en juin 2015) comme centre communautaire; calendrier des fêtes comme à Aparan.

3.6 Diaspora (Allemagne / Suède / États-Unis)

• Fêtes principales dans les centres communautaires (Hanovre, Stockholm, Lincoln/Nebraska).
• Adaptation au calendrier occidental; report fréquent des jours de fête au week-end.

[Açıkyıldız 2010, p. 173-189; Pîrbarî 2008; Maisel 2017]

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4. Rapport aux fêtes non êzîdî

4.1 Les Êzîdî ne fêtent pas:

Fête	Justification
Newroz (21 mars)	Fête musulmane-kurde, légende d’origine différente (Kawa vs. création), le Sersal N’EST PAS Newroz
Ramadan / ʿĪd al-Fitr	Tradition islamique
ʿĪd al-Adha	Islamique
Pessah / Chavouot	Juif
Noël	Chrétien
Pâques	Chrétien (la peinture des œufs lors du Sersal est une tradition êzîdî à part entière, et non une coutume pascale)

Important: les Êzîdî vivant dans des sociétés à majorité musulmane ou chrétienne observent ces fêtes de manière respectueuse en tant que réalité sociétale (vacances scolaires, jours fériés), mais ne les célèbrent pas religieusement.

4.2 Les Êzîdî observent avec respect

• 27 janvier: Journée internationale de commémoration de l’Holocauste (souvent en lien avec le génocide de Sinjar).
• 24 avril: Commémoration du génocide arménien (solidarité notamment en raison de l’expérience commune de 1915).

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5. Calendrier des fêtes 2026/27: tableau récapitulatif

Date 2026	Fête	Durée	Signification (brève)	Statut
~mi-février	Xidir Nebî / Xidir-Eliyas	3 jours	Saint protecteur de l’eau; vœux des amoureux	recommandé
~8 avril	Çarşema Reş	1 jour	Semaine de deuil préparatoire silencieuse	silence
15 avril	Sersal / Çarşema Sor	1 jour	Création du monde; Tawûsî Melek descend sur la Terre	obligatoire/grande fête
avril-mai (variable)	Cejna Belindê	1 jour	Mythe du Déluge/du serpent	recommandé
1er juillet – 10 août	Çille Havîn	40 jours	Jeûne d’été du clergé	spirituel
3 août	Commémoration de Sinjar	1 jour	Commémoration du génocide (depuis 2014)	commémoration obligatoire moderne
6-13 octobre	Cejna Cemayê	7 jours	Grand rassemblement à Lalîş; pèlerinage	plus haute fête de pèlerinage
~15-17 déc.	Roja Êzî	3 jours de jeûne	Jeûne obligatoire avant la Cejna Êzî	obligatoire
~18 déc.	Cejna Êzî	fête	Sultan Êzîd; fête hivernale de la lumière	obligatoire/grande fête
21 déc. – 30 janv. 2027	Çille Zivistan	40 jours	Jeûne d’hiver du clergé	spirituel

Remarque: comme le calendrier est aligné sur le julien et que certaines fêtes sont couplées au solstice/à la phase lunaire, les dates grégoriennes peuvent diverger de quelques jours selon la source et la région. C’est dans chaque cas la fixation spirituelle locale qui fait foi.

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6. État de la recherche

Le calendrier des fêtes êzîdî n’est décrit systématiquement de manière universitaire que depuis les années 1990. Ouvrages centraux:

• Kreyenbroek 1995: ancrage théologique, question du Sultan Êzîd, observances des fêtes.
• Allison 2001: tradition orale, matériel d’Aparan/Bahzanî, Cejna Cemayê.
• Açıkyıldız 2010: ouvrage de référence sur l’histoire, le sanctuaire et le calendrier des fêtes.
• Spät 2018: variabilité régionale, symbolique du Sersal (Perle blanche).
• Rodziewicz 2014-22: racines mésopotamo-iraniennes, mythologie, symbolique de la création.
• Omarkhali 2017: fondement textuel des Qewls et des prières de fête.

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7. Tabou du Sirr

• Détails internes de la procession du Sancak (quelle hymne dans quelle chambre du Sancak), Sirr.
• Contenu des mystères des Heft Sirr durant la Cejna Cemayê, Sirr.
• Rituels d’initiation spécifiques (par ex. le Mor Kirin dans sa forme interne), non détaillés.
• Les termes diffamatoires extérieurs (assimilation de Tawûsî Melek à « le diable ») ne sont pas employés.

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Sources

N°	Source	Trust
1	Açıkyıldız, B. (2010) The Yazidis, I.B. Tauris, ISBN 978-1-848-85274-7	A
2	Allison, C. (2001) The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan, Curzon, ISBN 0-7007-1397-2	A
3	Kreyenbroek, P. (1995) Yezidism: Its Background, Observances, Textual Tradition, Edwin Mellen, ISBN 0-7734-9004-3	A
4	Spät, E. (2018) The Yezidis, Saqi, ISBN 978-0-86356-593-4	A
5	Rodziewicz, A. (2014/16/22) Articles dans Fritillaria Kurdica + Iran & Caucasus	A
6	Omarkhali, K. (2017) The Yezidi Religious Textual Tradition, Harrassowitz, ISBN 978-3-447-10856-0	A
7	Maisel, S. (2017) Yezidis in Syria, Lexington Books, ISBN 978-1-498-50253-2	A
8	Allison, C. (2017) « Yazidism », Encyclopaedia of Islam THREE, Brill	A
9	Lalish Cultural Center Duhok (2021) Calendrier êzîdî (édition du calendrier des fêtes)	B
10	UN OHCHR A/HRC/32/CRP.2 (2016) They Came to Destroy: ISIS Crimes Against the Yazidis, Genève	A
11	Document du Bundestag 20/5228 (19/01/2023), reconnaissance du génocide êzîdî	A
12	Rapports Yazda 2020-2024 sur la situation à Sinjar	B
13	Wikipedia « Yazidi New Year » / « Cejna Cemayê » / « Feast of Ezid » / « List of Yazidi holy figures »	C
14	peacock-angel.org, « Fertility and Renewal: The Yezidi New Year Festival Sere Sal » (E. Spät cit.)	B
15	kurdish-history.com, « Cejna Cemaiye: The Yazidi Feast of the Assembly »	C
16	Kurdistan24, « Yazidis Mark Winter Forty-Day Feast » / « Winter Fast at Lalish »	C
17	nlka.net / theamargi.com / pukmedia.com, reportages sur le Sersal/Çarşema Sor	C
18	Pîrbarî, D. (2008) Êzîdiyên Sovêtê, Erevan	B

Trust: A = universitaire évalué par les pairs · B = institutionnel/ONG/communauté reconnue · C = journalistique/communauté en ligne.

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État: 2026-06-04 · Conventions êzîdî: Sersal (pas Newroz) · noms propres en alphabet latin (Lalîş, Şêx Adî, Çarşema Sor) · Tawûsî Melek ≠ le diable · Xwedê ≠ Allah · tabou du Sirr respecté.

2.7a Eida Xidir Eliyas : jeûne obligatoire Rojiyên Xidir et rituel du halva (février)

Complément au 2.7 : alors que celui-ci décrit avant tout la fonction protectrice et les demandes des amoureux, cette section traite de la phase de jeûne de trois jours (Rojiyên Xidir Nebî) et du rituel autonome de la farine / du halva, qui rendent la fête véritablement complète.

Date : la deuxième semaine de février selon le calendrier oriental (julien) ; la fête elle-même tombe traditionnellement le deuxième jeudi de février. Le cycle rituel commence le dimanche, que les Êzîden considèrent comme le premier jour de la semaine et comme le « jour de la pureté » (Roja Paqijiyê) ; les trois jours suivants (lundi–mercredi), on jeûne, et le jeudi, la fête est célébrée [yazidis.info « Rojie Khidr Nabi » ; Wikipedia « Eid Khidr Elias » ; Kurdistan24 « Yezidis Mark Eid Khidr Elias »].

Deux cavaliers, deux domaines de protection : dans la tradition êzîdîe, Xidir Nebî et Xidir Eliyas sont deux saints sur un cheval blanc (Xidir Nebî û Xidir Eylas siyarê hespêd boz). Xidir Nebî est considéré comme celui qui exauce les vœux et protecteur des amoureux, Xidir Eliyas comme protecteur des voyageurs en mer [yazidis.info « Rojie Khidr Nabi » ; bernamegeh.org « Xidir Eylaz û Xidir Nebî »].

Le jeûne (Rojiyên Xidir) :

• Trois jours de jeûne du lever au coucher du soleil ; avant le lever et après le coucher du soleil, manger et boire sont permis.
• Le jeûne n’est pas considéré comme strictement obligatoire pour tous, à la différence du jeûne d’Êzî ; sont particulièrement tenues les personnes portant les noms de Xidir ou Eliyas ainsi que les jeunes Êzîden qui associent au jeûne un vœu personnel.
• Les jeunes jeûneurs renoncent en outre à l’eau le dernier jour et rompent le jeûne avec une galette salée [yazidis.info « Rojie Khidr Nabi »].

Rituel du halva et de la farine (pixîn/poxîn → halva) : La nuit de la fête, on prépare un plat sucré à base de farine grillée dans une abondance d’huile, le pixîn/poxîn (également appelé Pekhûn ou Çarxoos), que l’on verse dans une auge en bois placée au milieu de la pièce. Une croyance répandue veut que le cheval blanc de Xidir Nebî laisse pendant la nuit l’empreinte d’un sabot dans la farine ; si la famille découvre une telle trace au matin, cela est tenu pour une bénédiction (« la bénédiction et la grâce du prophète Xidir sont entrées dans ma maison cette nuit »). Une fois le jeûne terminé, on prépare du halva à partir du pixîn et on le distribue aux voisins, aux proches et aux nécessiteux [yazidis.info « Rojie Khidr Nabi » ; hawarnews.com « Khidir Elias Eid »].

Selon les régions, on prépare pour la suite du repas du qawît (également poxîn) à base de blé et d’orge grillés ; à certains endroits, le village moud avant la fête sept variétés différentes de céréales et de légumineuses (le blé comme base, auxquelles s’ajoutent notamment pois chiches, lentilles, fèves, maïs, graines de courge et de tournesol) en une farine commune [Kurdistan24 « Yezidis Mark Eid Khidr Elias »].

Oracle onirique des personnes en âge de se marier : le soir de la fête, les jeunes femmes et hommes non mariés mangent des pâtisseries salées et acides (qursik) ; celui ou celle qui, la nuit suivante, leur tend de l’eau en rêve est considéré(e) comme futur(e) époux(se). Cet oracle de l’amour et du mariage se rattache directement au rôle de Xidir Nebî comme protecteur des amoureux [bernamegeh.org « Xidir Eylaz û Xidir Nebî » ; yazidis.info « Rojie Khidr Nabi »].

Autres coutumes : la fête est considérée comme un jour de réconciliation et d’hospitalité (aide aux étrangers et aux affamés) ; pendant la célébration s’applique une interdiction totale d’abattage (aucun sacrifice animal), ce qui distingue Xidir Eliyas de fêtes comme Belindê ou la Cejna Cemayê [Kurdistan24 « Yazidi Kurds Celebrate Khidr Elias Festival » ; hawarnews.com « Khidir Elias Eid »].

[yazidis.info « Rojie Khidr Nabi/Khidr Ailas » ; Wikipedia « Eid Khidr Elias » ; Kurdistan24 « Yezidis Mark Eid Khidr Elias » / « Khidr Elias Festival » ; hawarnews.com « Khidir Elias Eid » ; bernamegeh.org « Xidir Eylaz û Xidir Nebî » ; Spät 2018, p. 152-155]