Qewl: den muntliga heliga traditionen

Qewl (kurmancî qewl, „ord, utsaga"; plural qewlên) kallas Êzîdîernas religiösa hymner. De är hjärtat i den êzîdîska religionen: konstfullt byggda, sjungna texter som under århundraden uteslutande fördes vidare från mun till mun, utan böcker, utan nedteckning, utan fast skriftlig kanon. I hierarkin av den êzîdîska religiösa litteraturen intar Qewlerna den högsta positionen; traditionellt anses de ytterst vara av gudomligt ursprung (Amy de la Bretèque & Omarkhali).

Där judendomen, kristendomen och islam äger heliga böcker, äger Êzîdîerna ett bibliotek i minnet: gemenskapens religiösa kunskap lever i rösterna hos utbildade recitatörer, framför allt hos Qewwalerna från tvillingbyarna Başîqa och Bahzanê. På grund av ett skriftlighetstabu som gällde i århundraden intar Qewlerna exakt den centrala plats i trons vidareförmedling som skriften intar på andra håll (Kreyenbroek & Rashow 2005). Êzîdîernas sanna „heliga text" är det sjungna ordet.

Denna artikel förklarar vad Qewler är, vilka som bär dem, varför Êzîdîerna så länge medvetet avstod från skrift, och varför denna unika tradition idag, efter folkmordet 2014, är akut hotad och räddas med stora ansträngningar.

1. Vad är Qewl? En religion som sjungs

En Qewl är ingen folkvisa och ingen blott dikt, utan en sakral text med egen rituell status. Tre kännetecken utmärker den:

1. Högsta rang. Bland alla genrer i den êzîdîska religiösa traditionen står Qewlerna i toppen. Till skillnad från andra textsorter anses de traditionellt vara gudomligt inspirerade, deras innehåll förstås inte som mänsklig diktning om religionen, utan som en del av själva uppenbarelsen.
2. Muntlighet. Qewler traderades under århundraden uteslutande muntligt och hölls samtidigt hemliga för utomstående. Ända in i det sena 1900-talet kände den västerländska forskningen inte ens till existensen av denna omfattande korpus av äkta religiösa texter (Kreyenbroek & Rashow 2005).
3. Sång. En Qewl läses inte, utan framförs, med fast melodi, ofta ackompanjerad av de heliga instrumenten Def (ramtrumma) och Şibab (flöjt).

Hur stor denna „osynliga bok" är har först den moderna forskningen gjort synligt: religionsvetaren Khanna Omarkhali, själv från en êzîdîsk Pîr-familj, listar i sitt standardverk från 2017 över 1 150 êzîdîska religiösa oraltexter (inklusive varianter), såväl opublicerade som mellan 1891 och 2013 publicerade i olika alfabet. Cirka 100 Qewler anses enligt hennes fältforskning vara „autentiska"; om dem ger hon för första gången en systematisk överblick över status, framförandepraxis, förmodat författarskap och melodi (Omarkhali 2017).

Viktigt härvid: det finns ingen standardiserad kanon av de religiösa texterna. Eftersom kunskapen förs vidare muntligt existerar regionala varianter sida vid sida, och ingen instans har någonsin fastställt en bindande „slutversion", en grundläggande skillnad gentemot bokreligionerna.

2. Genrerna: från Qewl till Qesîde

Den êzîdîska orallitteraturen känner flera tydligt åtskilda genrer med var sin rang och funktion (Amy de la Bretèque & Omarkhali; Kreyenbroek & Rashow 2005):

Skillnaden mellan Qewl och Beyt är härvid den teologiskt avgörande: båda är vördnadsvärda, sjungna texter, men endast Qewlen anses bära själva uppenbarelsen, medan Beyten ordnar och förmanar de troendes liv.

Qewlên Beran: hierarkins topp

Inom Qewlerna bildar Qewlên Beran („vädur-hymnerna", enligt gängse räkning ungefär ett dussin texter) den högst rankade gruppen. Sin upphöjda status har de sin rituella plats att tacka för: de framförs inom ramen för Sema, de religiösa dignitärernas formella procession (Kreyenbroek & Rashow 2005). Till Qewlên Beran hör bland annat den stora skapelsehymnen Qewlê Zebûnî Meksûr (se avsnitt 7).

3. Form och musik: strofer, melodier, heliga instrument

Alla heliga texter är traderade på Kurmancî (nordkurdiska). Qewler är strofiskt uppbyggda, och precis så lärs de också in: en novis präntar in texten „strof för strof, ord för ord" (Amy de la Bretèque & Omarkhali). Detta formelartade, bundna språk är ingen utsmyckning, utan en överlevnadsstrategi: rim, rytm och strofbyggnad stöder minnet över generationer.

Oskiljaktigt förbunden med texten är musiken. Qewler, Beyter och Qesîder har alltid tillhörande melodier, på kurmancî kallade kubrî, som kan variera regionalt och efter tillfälle. Êzîdîska experter beskriver melodierna med egna kategorier: bilind („hög"), giran („tung, buren") eller bi lez („snabb"). Tonmaterialet är besläktat med den mellanösterländska maqam-traditionen, utan att de framförande formellt behöver känna till detta teorisystem; deras kunskap är praktisk, hörd och sjungen, inte noterad (Amy de la Bretèque & Omarkhali).

Vid det rituella framförandet ljuder de två heliga instrumenten:

• Def: ramtrumman (tamburin),
• Şibab: flöjten.

De ackompanjerar Qewlerna liksom kända Beyter, till exempel Beyta Cindî (Açıkyıldız 2014; Spät). En bredare överblick över den êzîdîska musiktraditionen som helhet, även de världsliga genrerna, ger artikeln Êzîdî-musik.

4. Qewwalerna: traditionens bärare

Ursprung och uppgift

Qewwalerna (även Qewaler; ordagrant „recitatörer, sångare", av ordet qewl) är en egen religiös specialistgrupp bland Êzîdîerna. De härstammar traditionellt från tvillingbyarna Başîqa och Bahzanê på Nineveslätten i norra Irak. Forskningen beskriver dem som „väktare och förmedlare av de religiösa texterna, myterna och sångerna": de reser till Êzîdî-församlingarna, genomför ceremonier och undervisar lokalbefolkningen i tron (Açıkyıldız 2014).

Deras mest kända uppgift är Tawûsgeran: det högtidliga kringförandet av Tawûsî Meleks standar, Påfågelängelns och den högste av änglarnas, genom de êzîdîska bosättningsområdena. (Tawûsî Melek är i den êzîdîska teologin uttryckligen ingen „djävul" och ingen fallen ängel, detta förtal kommer från utomstående; utförligt härom artikeln Tawûsî Melek.) Vid dessa processioner och ceremonier framför Qewwalerna hymnerna till klangen av Def och Şibab och förbinder så de utspridda församlingarna med det religiösa centrumet.

Utbildningen

Qewwal blir man inte genom blott födsel i rätt familj, utbildningen är lång och krävande. Enligt framställningen i Encyclopædia Iranica (artikeln „Qawl") och ETH-studien om det êzîdîska samhället i Irak gäller tre grundförutsättningar för blivande Qewwaler:

1. kunskap om trosläran,
2. vältalighet och en klangfull röst,
3. behärskning av de heliga instrumenten Def och Şibab.

Anmärkningsvärd är ordningsföljden: först musiken, sedan texterna. Efter den musikaliska utbildningen följer införandet i textkorpusen, och det i fast ordningsföljd, först bönerna, sedan dödstexterna, därefter Beyter om de religiösa plikterna, texterna för ceremonierna i Lalîş, sångtexterna och sist uttolkningen av de religiösa texterna (Encyclopædia Iranica „Qawl"; Dulz m.fl.).

Även utanför Qewwal-gruppen traderas religiös textkunskap, exempelvis i Şêx- och Pîr-familjer, alltså Êzîdîernas ärftliga religiösa stånd. Inlärningssättet är överallt detsamma: rent muntligt, utan skriftliga anteckningar vid framförandet. Text och melodi lärs antingen in tillsammans eller efter varandra, först texten, melodin sedan månader senare. Specialiserade recitatörer kallas också qewlbêj („Qewl-talare") (Amy de la Bretèque & Omarkhali).

Dagens läge

Antalet Qewwaler från Bahzanê och Başîqa minskar snabbt. Orsakerna: de aktiva Qewwalernas höga ålder, den unga generationens bristande intresse för den långa, försakelserika utbildningen, och sedan 2014 fördrivningen: Başîqa och Bahzanê ockuperades sommaren 2014 av den så kallade „Islamiska staten", befolkningen tvingades fly (Dulz m.fl.; The Dial). Om och hur en ny Qewwal-utbildning kan etableras i diasporan, exempelvis i Tyskland, är för närvarande en öppen utveckling; tillförlitliga rapporter om aktiva utbildningsstrukturer i exilen föreligger hittills inte.

5. Varför muntligt? Religionen utan bok

Skriftlighetstabut

Att Êzîdîerna inte skrev ner sina heliga texter var ingen brist, utan under århundraden en religiös princip. Att läsa och skriva var inom gemenskapen religiöst i stort sett förbehållet en enda lineage, för alla andra gällde i praktiken ett skriftlighetstabu. Därför intar Qewlerna i vidareförmedlingen av den religiösa kunskapen den centrala plats som de heliga böckerna intar i judendomen, kristendomen och islam (Kreyenbroek & Rashow 2005).

Därtill kom hemlighållandet: texterna doldes för utomstående. En religion som förföljdes i århundraden, det êzîdîska minnet räknar talrika Fermaner (förföljelseedikt och massakrer; se Folkmorden på Êzîdîerna), hade goda skäl att inte blotta sitt innersta. Följden: ända in i det sena 1900-talet anade den västerländska vetenskapen inte att det bakom den skenbart „skriftlösa" religionen stod en väldig, precist traderad textkorpus.

Exkurs: Mishefa Reş och Kitêba Cilwe: de „heliga böcker" som inte var några

Den som på 1800-talet och tidiga 1900-talet i Väst sökte efter Êzîdîernas heliga skrifter stötte på två manuskript: Mishefa Reş („Svarta boken") och Kitêba Cilwe („Uppenbarelsens bok"). Båda cirkulerade bland manuskripthandlare och missionärer och hölls länge för religionens autentiska helgedomar.

Forskningen bedömer detta idag annorlunda: manuskripten anses vara förfalskningar av icke-Êzîdîer: misstänkt är bland andra manuskripthandlaren Jeremiah Shamir i Mosul. Philip Kreyenbroek pekar på anakronistiskt språk (sydkurdiska dialektdrag i stället för den äkta traditionens Kurmancî), på arabiska och turkiska lånord samt på den bristande sammanflätningen med kärn-oraltraditionen: en sen kompilation som blandar äkta motiv med fabricerat innehåll (Cheung; Wikipedia „Yazidi Black Book"). Ett åskådligt exempel på sprickorna: „Svarta boken" nämner söndagen som första skapelsedag, den muntliga traditionen lördagen.

En respektfull inordning är här viktig: förfalskat är inte allt som står i dessa texter. Innehållet, kosmogoni, helgongestalter, speglar delvis äkta êzîdîsk tradition som tillfördes kompilatorerna. Förfalskad är statusen: påståendet att här föreligger Êzîdîernas autentiska skriftliga helgedom. Êzîdîernas sanna „heliga bok" fanns aldrig på papper, den är Qewlernas sjungna ord. Utförligt behandlar artiklarna Heliga texter och Förfalskningar & förtal dessa frågor.

6. Från röst till skrift: nedteckning och forskning

1970-talets pionjärer

Först på 1970-talet började êzîdîska intellektuella själva skriva ner de heliga texterna, till en början endast de mest prestigefyllda genrerna. Milstolpen i denna rörelse är samlingen „Êzdiyatî" (1979) av Xelîl Cindî Reşo (Khalil Jindy Rashow) och Pîr Xidir Silêman (Sileman). I denna volym utkom bland annat den fullständigaste versionen av Qewlê Tawûsî Melek; Philip Kreyenbroek publicerade den på nytt 1995 (Kreyenbroek & Rashow 2005; Asatrian & Arakelova).

Detta steg var inom gemenskapen allt annat än självklart, det innebar brottet med det århundraden gamla skriftlighetstabut. Att Êzîdîer ur de religiösa stånden själva fullbordade det gav nedteckningen dess legitimitet.

De vetenskapliga huvudsamlingarna

På de êzîdîska samlarnas förarbeten bygger den internationella forskningen vidare. Fyra verk bildar idag fundamentet:

• Kreyenbroek & Rashow, God and Sheikh Adi are Perfect (Harrassowitz 2005), det representativa urvalet av huvudgenrerna med översättning och kommentar. Översättningarna är av Kreyenbroek; grunden var till stor del Rashows transkriptioner av ljudinspelningar, skriften följer alltså än idag rösten.
• Khanna Omarkhali, The Yezidi Religious Textual Tradition: From Oral to Written (Harrassowitz 2017), helhetsframställningen av kategorier, vidareförmedling (transmission), nedteckning (skripturalisering) och begynnande kanonisering. Omarkhali kommer själv från en Pîr-familj och förenar inifrån- och forskningsperspektiv.
• Christine Allison, The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan (2001), standardstudien om den världsliga, profana oraltraditionen, mot vilken den sakrala avtecknar sig.
• Eszter Spät, Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (Gorgias 2010), påvisar senantika (gnostiska) motiv i oraltexterna; på Späts fältforskning i Şingal (2011/12) bygger också hennes dokumentärfilm „Following the Peacock".

Därtill kommer texteditioner av enskilda hymner, exempelvis Artur Rodziewicz’ edition av kosmogoni-hymnerna Qewlê Zebûnî Meksûr och Qewlê Bê û Elîf (Kurmancî-text med översättning och kommentar).

7. Viktiga Qewler i detalj

Ur korpusen av cirka 100 Qewler som anses autentiska presenteras här de bäst dokumenterade.

Qewlê Zebûnî Meksûr: den svage brutnes hymn

Êzîdîernas centrala skapelsehymn. I den ombeds Melik Fexredîn, en av de heliga änglarna, att berätta om skapelsen: Gud träder fram ur urpärlan (dur); genom kärleken (mihbet) blir de gudomliga väsenheterna manifesta, bland dem Siltan Êzîd; Gud bereder och inviger Xerqe, den heliga dräkten (Cheung; Kreyenbroek & Rashow 2005). Hymnen hör till de högst rankade texterna överhuvudtaget, Qewlên Beran, och tillskrivs Şêx Fexir. Vetenskapligt editerad och översatt blev den av Kreyenbroek & Rashow (2005); en polsk edition lade Rodziewicz fram.

Qewlê Afirîna Dinyayê: hymnen om världens skapelse

Den andra stora kosmogoni-hymnen. Den berättar ett liknande skapelseförlopp, pärlan, „maktens/ödets penna", surdegen i urhavet, Çar Yar („De fyra vännerna"), och inbegriper dessutom Noas gestalt (Nûh) (Cheung). Tillsammans med Zebûnî Meksûr visar den att den êzîdîska skapelseläran inte är fixerad i en enda bindande text, utan lever i flera hymner som kompletterar varandra.

Qewlê Tawûsî Melek: hymnen till Påfågelängeln

Ett lovprisande av Tawûsî Meleks dygder: hans styrka, hans godhet, hans gränslösa makt. Hymnen innehåller åkallanden som: „O min Herre, du är världens ängel-härskare … du är sedan urminnes tid urevig." Den fullständigaste versionen publicerade Sileman & Jindy 1979 i „Êzdiyatî"; Kreyenbroek publicerade den på nytt 1995. Anmärkningsvärt: enligt forskningsläget är denna Qewl ingen fast beståndsdel av den rituella praxisen, utan snarare en fri böneform (Asatrian & Arakelova). Om Påfågelängelns teologi se artikeln Tawûsî Melek.

Beyta Cindî och Qewlê Kofa: väckningsropet

Beyta Cindî („den enkle troendes Beyt") är en av de bland Êzîdîer mest kända Beyterna. Den uppmanar de troende att „vakna ur sömnen" och möta den hårda världen, ett topos som Eszter Spät har tolkat som ett gnostiskt „väckningsrop": ett motiv som förbinder den êzîdîska traditionen med senantika religiösa strömningar (Spät). Beyta Cindî reciteras ofta tillsammans med Qewlê Kofa („huvudbonadens hymn"), det litterära uttrycket för det himmelska belöningslöftet; även härvid ljuder Def och Şibab.

Ytterligare hymner

Flerfaldigt belagd och vetenskapligt editerad är dessutom den kosmogoniska Qewlê Bê û Elîf („hymnen om B och A"; edition Rodziewicz). Därutöver existerar talrika ytterligare Qewler och Beyter som hittills endast är dokumenterade som titel eller ljudinspelning, en antydan om hur mycket utforskningsarbete som ännu återstår.

8. Efter Fermanen 2014: hot och räddning

Folkmordet som kunskapskatastrof

Den så kallade „Islamiska statens" angrepp på Şingal (Sinjar) i augusti 2014, i êzîdîsk räkning den senaste Fermanen, var inte bara ett brott mot människor, utan också en katastrof för det kollektiva minnet. Upp till 5 000 Êzîdîer mördades, minst 6 800 bortfördes (cirka 2 700 saknas alltjämt), omkring 500 000 människor fördrevs (UNHCR-siffror enligt The Dial; utförligt: Folkmorden på Êzîdîerna).

För den muntliga traditionen betyder det: många bärare av berättartraditionen dödades. Överlevande är traumatiserade, vilket försvårar själva minnandet; berättare och publik, de två poler mellan vilka muntlig tradition lever, är utspridda över hela världen. Mycket gamla kunskapsbärare dör innan deras kunskap kan spelas in: så avled Mîrza Xetarî, som ansågs vara „en av de viktigaste bevararna av oralhistorien", i nittioårsåldern (The Dial).

Folkmordet verkar härvid som accelerator för en erosion som började tidigare: 1970- och 1980-talens arabiseringspolitik, konkurrensen från tv och smartphones om kvällarna då man förr berättade och sjöng, och den smygande språkförlusten i Kurmancî, särskilt i diasporan (The Dial). Även de stora diasporaförsamlingarna i Tyskland samt i Ryssland och Armenien står inför problemet att den traditionella vidareförmedlingen försvåras i exilen (Amy de la Bretèque & Omarkhali).

Räddningsprojekten

Mot denna förlust arbetar sedan 2014 flera anmärkningsvärda initiativ:

• TewTew-arkivet. Grundat av de êzîdîska poeterna Zêdan Xelef och Emad Bashar, som lärde känna varandra vid universitetet i Duhok. Projektet spelar in sånger och berättelser på Kurmancî och lägger ut dem online; enligt rapporteringsläget omfattade arkivet 84 audio- och videoinspelningar, den offentliga lanseringen skedde via University of Exeter (The Dial).
• AMAR Foundation. Den brittiska stiftelsen spelar in êzîdîsk (sakral) musik och lär ut den vidare, bland annat med en damkör i ett läger för internflyktingar. Arbetet stöds av British Council Cultural Protection Fund (AMAR Foundation).
• Yazidi Cultural Archives (Jameel Arts & Health Lab). Ett multimedialt digitalarkiv över hotat êzîdîskt kulturarv, förbundet med konstworkshoppar för överlevande kvinnor, bevarande och läkning i ett och samma projekt (Jameel Arts & Health Lab).

Så uppstår en dubbel rörelse: traditionen, som i århundraden överlevde just genom sin muntlighet och sitt hemlighållande, räddas nu genom inspelning, nedteckning och digitalisering, av Êzîdîer själva, i samarbete med internationell forskning. Rösten förblir därvid originalet; skrift och fil är dess eko och dess försäkring.

9. Begrepp i överblick

Quellen

Alle Quellen wurden für das zugrunde liegende Recherche-Dossier am 11. Juni 2026 abgerufen und verifiziert.

1. FU Berlin, Institut für Iranistik: Verlagsseite zu Kreyenbroek & Rashow, God and Sheikh Adi are Perfect (Iranica 9, Harrassowitz 2005), https://www.geschkult.fu-berlin.de/en/e/iranistik/publikationen/iranica/iranica09/index.html
2. Estelle Amy de la Bretèque & Khanna Omarkhali: „The Yezidi Religious Music", Oral Tradition Journal, https://oraltradition.org/the-yezidi-religious-music/
3. Wikipedia (en): „Yazidi literature" (mit Belegen aus Kreyenbroek/Rashow 2005, Omarkhali 2017, Allison 2001), https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidi_literature
4. Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition: From Oral to Written (Harrassowitz 2017), Volltext-PDF der Universität Göttingen, https://www.uni-goettingen.de/de/document/download/7aa23de7edf74949749e706f404d2d4e.pdf/Omarkhali_Yezidi_Religious_Textual_Tradition_2017.pdf
5. Harrassowitz-Verlagsseite zu Omarkhali 2017, https://www.harrassowitz-verlag.de/title_1833.ahtml
6. Birgül Açıkyıldız: The Yezidis: The History of a Community, Culture and Religion (I.B. Tauris 2010/2014), Besprechung der LSE Review of Books, https://blogs.lse.ac.uk/lsereviewofbooks/2014/11/26/book-review-the-yezidis-the-history-of-a-community-culture-and-religion-by-birgul-acikyildiz/
7. Encyclopædia Iranica: „QAWL", https://www.iranicaonline.org/articles/qawl/
8. Eszter Spät: „The Song of the Commoner: The Gnostic Call in Yezidi Oral Tradition", https://www.academia.edu/33663927/THE_SONG_OF_THE_COMMONER_THE_GNOSTIC_CALL_IN_YEZIDI_ORAL_TRADITION · Dissertation (CEU Budapest 2009): https://www.etd.ceu.edu/2009/mphspe02.pdf
9. Johnny Cheung: „On the Tales of Creation recounted by the Yezidi singers", Forschungsblog Yezidi Stories (hypotheses.org/OpenEdition), https://yes.hypotheses.org/36
10. The Dial (Issue 22): „Saving Yazidi Song" (TewTew-Archiv, Genozid-Folgen), https://www.thedial.world/articles/news/issue-22/yazidi-oral-tradition-kurmanji
11. Wikipedia (en): „Yazidi Black Book", https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidi_Black_Book · „Yazidi Book of Revelation", https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidi_Book_of_Revelation
12. Garnik Asatrian & Victoria Arakelova: „Malak-Tawus: the Peacock Angel of the Yezidis" (zur Publikationsgeschichte des Qewlê Tawûsî Melek), https://www.academia.edu/3172037/Malak_Tawus_the_Peacock_Angel_of_the_Yezidis
13. Irene Dulz u. a.: Social Change Amidst Terror and Discrimination: Yezidis in the New Iraq (ETH Zürich / MEI), https://www.files.ethz.ch/isn/90905/No_18_Social_Change_Amidst_Terror.pdf
14. Wikipedia (en): „Eszter Spät", https://en.wikipedia.org/wiki/Eszter_Spät · Gorgias Press: Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (2010), https://dokumen.pub/late-antique-motifs-in-yezidi-oral-tradition-9781463222024.html
15. AMAR Foundation: Yazidi-Musik-Projekt / Genozid-Gedenken, https://www.amarfoundation.org/uk-news/remembering-the-yazidi-genocide/
16. Jameel Arts & Health Lab: „Yazidi Cultural Archives" (Case Study), https://www.jameelartshealthlab.org/case-studies/yazidi-cultural-archives
17. Artur Rodziewicz: Jezydzkie hymny kosmogoniczne: Qewlê Zebûnî Meksûr i Qewlê Bê û Elîf (Edition Kurmancî, Übersetzung, Kommentar), https://www.academia.edu/38199521/

Anmärkning: utsagor som endast i begränsad utsträckning kunde verifieras i källorna (utbildningsdetaljer enligt Encyclopædia Iranica; antalet TewTew-inspelningar) är i texten formulerade med motsvarande försiktighet.

Denna artikel är en del av det flerspråkiga Êzdîxan-wikit.