Qewl: устная священная традиция

Qewl (курманджи qewl, «слово, изречение»; произносится примерно «кэуль»; множественное число qewlên), так называются религиозные гимны езидов (Êzîdî). Они, сердце езидской религии: искусно построенные, поющиеся тексты, которые на протяжении столетий передавались исключительно из уст в уста, без книг, без записи, без закреплённого письменного канона. В иерархии езидской религиозной литературы Qewl занимают высшее положение; традиционно они считаются имеющими в конечном счёте божественное происхождение (Amy de la Bretèque & Omarkhali).

Там, где иудаизм, христианство и ислам обладают священными книгами, езиды обладают библиотекой в памяти: религиозное знание общины живёт в голосах обученных рецитаторов, прежде всего Qewwal из городов-близнецов Başîqa и Bahzanê. Из-за действовавшего веками табу на письменность Qewl занимают в передаче веры именно то центральное место, которое в других религиях занимает писание (Kreyenbroek & Rashow 2005). Подлинный «священный текст» езидов, это поющееся слово.

Эта статья объясняет, что такое Qewl, кто их носители, почему езиды так долго сознательно отказывались от письменности, и почему эта уникальная традиция сегодня, после геноцида 2014 года, находится под острой угрозой и спасается ценой огромных усилий.

1. Что такое Qewl? Религия, которую поют

Qewl, это не народная песня и не просто стихотворение, а сакральный текст с собственным ритуальным статусом. Его определяют три признака:

1. Высший ранг. Среди всех жанров езидской религиозной традиции Qewl стоят на вершине. В отличие от других видов текстов они традиционно считаются боговдохновенными, их содержание понимается не как человеческая поэзия о религии, а как часть самого откровения.
2. Устность. Веками Qewl передавались исключительно устно и одновременно держались в тайне от посторонних. До конца XX века западная наука даже не знала о существовании этого обширного корпуса подлинных религиозных текстов (Kreyenbroek & Rashow 2005).
3. Пение. Qewl не читают, а исполняют, с закреплённой мелодией, часто в сопровождении священных инструментов Def (рамочный барабан) и Şibab (флейта).

Насколько велика эта «невидимая книга», стало видно лишь благодаря современной науке: религиовед Ханна Омархали (Khanna Omarkhali), сама родом из езидской семьи Pîr, перечисляет в своём фундаментальном труде 2017 года более 1 150 езидских религиозных устных текстов (включая варианты), как неопубликованных, так и изданных между 1891 и 2013 годами в различных алфавитах. Около 100 Qewl по итогам её полевых исследований считаются «аутентичными»; по ним она впервые даёт систематический обзор статуса, практики исполнения, предполагаемого авторства и мелодии (Omarkhali 2017).

Важно при этом: стандартизированного канона религиозных текстов не существует. Поскольку знание передаётся устно, региональные варианты существуют рядом друг с другом, и ни одна инстанция никогда не устанавливала обязательную «окончательную редакцию», принципиальное отличие от религий книги.

2. Жанры: от Qewl до Qesîde

Езидская устная литература знает несколько чётко различаемых жанров, каждый со своим рангом и своей функцией (Amy de la Bretèque & Omarkhali; Kreyenbroek & Rashow 2005):

Различие между Qewl и Beyt при этом является теологически решающим: оба, почитаемые, поющиеся тексты, но лишь Qewl считается носителем самого откровения, тогда как Beyt упорядочивает и наставляет жизнь верующих.

Qewlên Beran: вершина иерархии

Внутри Qewl высшую по рангу группу образуют Qewlên Beran («гимны барана», по общепринятому счёту около дюжины текстов). Своим особым статусом они обязаны своему ритуальному месту: они исполняются в рамках Sema: торжественной процессии религиозных сановников (Kreyenbroek & Rashow 2005). К Qewlên Beran относится, среди прочего, великий гимн творения Qewlê Zebûnî Meksûr (см. раздел 7).

3. Форма и музыка: строфы, мелодии, священные инструменты

Все священные тексты переданы на курманджи (севернокурдском языке). Qewl построены строфически: и именно так их и учат: новиций запоминает текст «строфа за строфой, слово за словом» (Amy de la Bretèque & Omarkhali). Этот формульный, связанный язык, не украшение, а стратегия выживания: рифма, ритм и строфическое строение поддерживают память на протяжении поколений.

Неотделима от текста музыка. У Qewl, Beyt и Qesîde всегда есть свои мелодии, по-курманджи называемые kubrî, которые могут варьироваться по регионам и по случаю. Езидские знатоки описывают мелодии собственными категориями: bilind («высокая»), giran («тяжёлая, протяжная») или bi lez («быстрая»). Звуковой материал родствен ближневосточной традиции макама, при этом исполнителям не нужно формально знать эту теоретическую систему; их знание практическое, услышанное и спетое, а не записанное нотами (Amy de la Bretèque & Omarkhali).

При ритуальном исполнении звучат два священных инструмента:

• Def: рамочный барабан (бубен),
• Şibab: флейта.

Они сопровождают как Qewl, так и известные Beyt, например Beyta Cindî (Açıkyıldız 2014; Spät). Более широкий обзор езидской музыкальной традиции в целом, включая светские жанры, даёт статья Музыка езидов.

4. Qewwal: носители традиции

Происхождение и задача

Qewwal (также Qewal; буквально «рецитаторы, певцы», от слова qewl), особая группа религиозных специалистов у езидов. Традиционно они происходят из городов-близнецов Başîqa и Bahzanê на Ниневийской равнине на севере Ирака. Наука описывает их как «хранителей и передатчиков религиозных текстов, мифов и песен»: они ездят по езидским общинам, проводят церемонии и наставляют местное население в вере (Açıkyıldız 2014).

Их самая известная задача, Tawûsgeran: торжественное шествие штандартов Tawûsî Melek, Павлиньего Ангела и высшего из ангелов, по местам расселения езидов. (В езидской теологии Tawûsî Melek категорически не является «дьяволом» и не является падшим ангелом, эта клевета исходит от посторонних; подробно об этом статья Tawûsî Melek.) Во время этих шествий и церемоний Qewwal исполняют гимны под звуки Def и Şibab и тем самым связывают рассеянные общины с религиозным центром.

Обучение

Qewwal-ом не становятся просто по рождению в правильной семье, обучение долгое и требовательное. Согласно изложению в Encyclopædia Iranica (статья «Qawl») и исследованию ETH о езидском обществе в Ираке, для будущих Qewwal действуют три базовых требования:

1. знание вероучения,
2. красноречие и звучный голос,
3. владение священными инструментами Def и Şibab.

Примечателен порядок: сначала музыка, потом тексты. После музыкального обучения следует введение в корпус текстов, причём в твёрдой последовательности, сначала молитвы, затем погребальные тексты, потом Beyt о религиозных обязанностях, тексты для церемоний в Laliş (Лалеш), песенные тексты и в конце, толкование религиозных текстов (Encyclopædia Iranica «Qawl»; Dulz и др.).

Религиозное текстовое знание передаётся и вне группы Qewwal, например, в семьях Şêx и Pîr, то есть в наследственных религиозных сословиях езидов. Способ обучения везде один и тот же: чисто устный, без письменных записей при исполнении. Текст и мелодию учат либо вместе, либо друг за другом, сначала текст, мелодию затем месяцы спустя. Специализированных рецитаторов называют также qewlbêj («произносящий Qewl») (Amy de la Bretèque & Omarkhali).

Сегодняшнее положение

Число Qewwal из Bahzanê и Başîqa стремительно сокращается. Причины: преклонный возраст действующих Qewwal, отсутствие у молодого поколения интереса к долгому, полному лишений обучению, а с 2014 года и изгнание: летом 2014 года Başîqa и Bahzanê были заняты так называемым «Исламским государством», население было вынуждено бежать (Dulz и др.; The Dial). Сможет ли и как именно в диаспоре, например, в Германии, сложиться новая система обучения Qewwal, пока остаётся открытым вопросом; надёжных сообщений о действующих структурах обучения в изгнании на сегодняшний день нет.

5. Почему устно? Религия без книги

Табу на письменность

То, что езиды не записывали свои священные тексты, было не недостатком, а на протяжении столетий религиозным принципом. Чтение и письмо внутри общины было в религиозном отношении в основном закреплено за одной-единственной линией рода, для всех остальных фактически действовало табу на письменность. Поэтому в передаче религиозного знания Qewl занимают то центральное место, которое в иудаизме, христианстве и исламе занимают священные книги (Kreyenbroek & Rashow 2005).

К этому добавлялась тайность: тексты скрывались от посторонних. Религия, которую веками преследовали, езидская память насчитывает многочисленные Ferman (указы о преследованиях и резне; см. Геноциды езидов), имела веские основания не раскрывать своё сокровенное. Следствие: до конца XX века западная наука не подозревала, что за внешне «бесписьменной» религией стоит огромный, точно передаваемый корпус текстов.

Экскурс: Mishefa Reş и Kitêba Cilwe: «священные книги», которые ими не были

Тот, кто в XIX и начале XX века искал на Западе священные писания езидов, натыкался на две рукописи: Mishefa Reş («Чёрная книга») и Kitêba Cilwe («Книга откровения»). Обе ходили среди торговцев рукописями и миссионеров и долго считались аутентичными святынями религии.

Сегодня наука оценивает это иначе: рукописи считаются подделками, изготовленными не-езидами: среди подозреваемых, в частности, торговец рукописями Джеремия Шамир из Мосула. Филип Крайенброк указывает на анахроничный язык (черты южнокурдских диалектов вместо курманджи подлинной традиции), на арабские и турецкие заимствования, а также на отсутствие связи с ядром устной традиции: поздняя компиляция, которая смешивает подлинные мотивы с сфабрикованным содержанием (Cheung; Wikipedia «Yazidi Black Book»). Наглядный пример нестыковок: «Чёрная книга» называет первым днём творения воскресенье, устная традиция называет субботу.

Здесь важна уважительная оценка: подделано не всё, что стоит в этих текстах. Содержание, космогония, фигуры святых, отчасти отражает подлинную езидскую традицию, дошедшую до компиляторов. Подделан статус: утверждение, будто перед нами аутентичная письменная святыня езидов. Подлинной «священной книги» езидов на бумаге никогда не существовало, это поющееся слово Qewl. Подробно эти вопросы рассматривают статьи Священные тексты и Подделки и клевета.

6. От голоса к письму: фиксация и наука

Пионеры 1970-х годов

Лишь в 1970-е годы езидские интеллектуалы сами начали записывать священные тексты, поначалу только самые престижные жанры. Веха этого движения, сборник «Êzdiyatî» (1979) Xelîl Cindî Reşo (Халиля Джинди Рашо) и Pîr Xidir Silêman (Силемана). В этом томе вышла, среди прочего, самая полная версия Qewlê Tawûsî Melek; Филип Крайенброк опубликовал её повторно в 1995 году (Kreyenbroek & Rashow 2005; Asatrian & Arakelova).

Внутри общины этот шаг был отнюдь не самоочевиден, он означал разрыв с многовековым табу на письменность. То, что его совершили сами езиды из религиозных сословий, придало фиксации письмом легитимность.

Главные научные собрания

На подготовительной работе езидских собирателей строится международная наука. Четыре труда образуют сегодня фундамент:

• Kreyenbroek & Rashow, God and Sheikh Adi are Perfect (Harrassowitz 2005), репрезентативная подборка главных жанров с переводом и комментарием. Переводы принадлежат Крайенброку; основой по большей части были транскрипции звукозаписей, сделанные Рашо, письмо и сегодня следует за голосом.
• Khanna Omarkhali, The Yezidi Religious Textual Tradition: From Oral to Written (Harrassowitz 2017), общее изложение категорий, передачи (transmission), письменной фиксации (скриптурализации) и начинающейся канонизации. Омархали сама происходит из семьи Pîr и соединяет внутреннюю и исследовательскую перспективу.
• Christine Allison, The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan (2001), стандартное исследование светской, профанной устной традиции, на фоне которой выделяется сакральная.
• Eszter Spät, Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (Gorgias 2010), выявляет позднеантичные (гностические) мотивы в устных текстах; на полевых исследованиях Спэт в Şingal (2011/12) основан и её документальный фильм «Following the Peacock».

К этому добавляются издания отдельных гимнов, например издание Артуром Родзевичем космогонических гимнов Qewlê Zebûnî Meksûr и Qewlê Bê û Elîf (текст на курманджи с переводом и комментарием).

7. Важнейшие Qewl по отдельности

Из корпуса примерно 100 считающихся аутентичными Qewl здесь представлены наиболее документированные.

Qewlê Zebûnî Meksûr: гимн слабого сокрушённого

Центральный гимн творения езидов. В нём Melik Fexredîn, одного из святых ангелов, просят рассказать о творении: Бог выходит из первожемчужины (dur); через любовь (mihbet) становятся явленными божественные сущности, среди них Siltan Êzîd; Бог готовит и освящает Xerqe, священное одеяние (Cheung; Kreyenbroek & Rashow 2005). Гимн относится к самым высокоранговым текстам вообще, к Qewlên Beran, и приписывается Şêx Fexir. Научно издан и переведён Крайенброком и Рашо (2005); польское издание представил Родзевич.

Qewlê Afirîna Dinyayê: гимн о сотворении мира

Второй большой космогонический гимн. Он рассказывает похожий ход творения, жемчужину, «перо власти/судьбы», закваску в первоокеане, Çar Yar («Четырёх Друзей»), и включает, кроме того, фигуру Ноя (Nûh) (Cheung). Вместе с Zebûnî Meksûr он показывает, что езидское учение о творении не зафиксировано в одном-единственном обязательном тексте, а живёт в нескольких взаимодополняющих гимнах.

Qewlê Tawûsî Melek: гимн Павлиньему Ангелу

Восхваление добродетелей Tawûsî Melek: его силы, его доброты, его безграничной мощи. Гимн содержит воззвания вроде: «О мой Господь, ты, ангел-владыка мира … ты извечен от века». Самую полную версию опубликовали Силеман и Джинди в 1979 году в «Êzdiyatî»; Крайенброк опубликовал её снова в 1995 году. Примечательно: по состоянию исследований этот Qewl, не закреплённая часть ритуальной практики, а скорее свободная форма молитвы (Asatrian & Arakelova). О теологии Павлиньего Ангела см. статью Tawûsî Melek.

Beyta Cindî и Qewlê Kofa: призыв к пробуждению

Beyta Cindî («Beyt простого верующего»), один из самых известных среди езидов Beyt. Он призывает верующих «пробудиться ото сна» и выйти навстречу суровому миру, топос, который Эстер Спэт истолковала как гностический «зов пробуждения»: мотив, связывающий езидскую традицию с позднеантичными религиозными течениями (Spät). Beyta Cindî часто рецитируется вместе с Qewlê Kofa («гимном головного убора»), литературным выражением обещания небесной награды; и здесь звучат Def и Şibab.

Другие гимны

Многократно засвидетельствован и научно издан также космогонический Qewlê Bê û Elîf («гимн о Б и А»; издание Родзевича). Помимо этого существуют многочисленные другие Qewl и Beyt, до сих пор документированные лишь в виде названий или звукозаписей, указание на то, как много работы по освоению ещё предстоит.

8. После Ferman 2014 года: угроза и спасение

Геноцид как катастрофа знания

Нападение так называемого «Исламского государства» на Şingal (Синджар) в августе 2014 года, по езидскому счёту новейший Ferman, было не только преступлением против людей, но и катастрофой для коллективной памяти. До 5 000 езидов были убиты, не менее 6 800 похищены (около 2 700 до сих пор числятся пропавшими), около 500 000 человек были изгнаны (данные УВКБ ООН по The Dial; подробно: Геноциды езидов).

Для устной традиции это означает: многие носители повествовательной традиции были убиты. Выжившие травмированы, что затрудняет само воспоминание; рассказчики и слушатели, два полюса, между которыми живёт устная традиция, рассеяны по всему миру. Глубоко пожилые носители знания умирают прежде, чем их знание успевают записать: так в свои девяносто с лишним лет скончался Mîrza Xetarî, считавшийся «одним из важнейших хранителей устной истории» (The Dial).

Геноцид действует при этом как ускоритель эрозии, начавшейся раньше: политика арабизации 1970-х и 1980-х годов, конкуренция телевидения и смартфонов за вечера, в которые раньше рассказывали и пели, и ползучая утрата языка курманджи, особенно в диаспоре (The Dial). Большие диаспорные общины в Германии, а также в России и Армении тоже стоят перед проблемой того, что традиционная передача в изгнании затруднена (Amy de la Bretèque & Omarkhali).

Проекты спасения

Против этой утраты с 2014 года работают несколько замечательных инициатив:

• Архив TewTew. Основан езидскими поэтами Zêdan Xelef и Emad Bashar, познакомившимися в Университете Дохука. Проект записывает песни и рассказы на курманджи и выкладывает их онлайн; по состоянию освещения в прессе архив насчитывал 84 аудио- и видеозаписи, публичный запуск состоялся через Университет Эксетера (The Dial).
• AMAR Foundation. Британский фонд записывает езидскую (сакральную) музыку и обучает ей дальше, в том числе с женским хором в лагере для внутренне перемещённых лиц. Работа финансируется British Council Cultural Protection Fund (AMAR Foundation).
• Yazidi Cultural Archives (Jameel Arts & Health Lab). Мультимедийный цифровой архив находящегося под угрозой езидского культурного наследия, соединённый с художественными мастерскими для выживших женщин, сохранение и исцеление в одном проекте (Jameel Arts & Health Lab).

Так возникает двойное движение: традиция, которая веками выживала именно благодаря своей устности и тайности, теперь спасается записью, письменной фиксацией и оцифровкой, самими езидами, в сотрудничестве с международной наукой. Голос при этом остаётся оригиналом; письмо и файл, его эхо и его страховка.

9. Термины в обзоре

Источники

Все источники были получены и проверены для лежащего в основе исследовательского досье 11 июня 2026 года.

1. FU Berlin, Институт иранистики: страница издательства о Kreyenbroek & Rashow, God and Sheikh Adi are Perfect (Iranica 9, Harrassowitz 2005), https://www.geschkult.fu-berlin.de/en/e/iranistik/publikationen/iranica/iranica09/index.html
2. Estelle Amy de la Bretèque & Khanna Omarkhali: «The Yezidi Religious Music», Oral Tradition Journal, https://oraltradition.org/the-yezidi-religious-music/
3. Wikipedia (en): «Yazidi literature» (со ссылками на Kreyenbroek/Rashow 2005, Omarkhali 2017, Allison 2001), https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidi_literature
4. Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition: From Oral to Written (Harrassowitz 2017), полнотекстовый PDF Гёттингенского университета, https://www.uni-goettingen.de/de/document/download/7aa23de7edf74949749e706f404d2d4e.pdf/Omarkhali_Yezidi_Religious_Textual_Tradition_2017.pdf
5. Страница издательства Harrassowitz об Omarkhali 2017, https://www.harrassowitz-verlag.de/title_1833.ahtml
6. Birgül Açıkyıldız: The Yezidis: The History of a Community, Culture and Religion (I.B. Tauris 2010/2014), рецензия в LSE Review of Books, https://blogs.lse.ac.uk/lsereviewofbooks/2014/11/26/book-review-the-yezidis-the-history-of-a-community-culture-and-religion-by-birgul-acikyildiz/
7. Encyclopædia Iranica: «QAWL», https://www.iranicaonline.org/articles/qawl/
8. Eszter Spät: «The Song of the Commoner: The Gnostic Call in Yezidi Oral Tradition», https://www.academia.edu/33663927/THE_SONG_OF_THE_COMMONER_THE_GNOSTIC_CALL_IN_YEZIDI_ORAL_TRADITION · Диссертация (CEU Budapest 2009): https://www.etd.ceu.edu/2009/mphspe02.pdf
9. Johnny Cheung: «On the Tales of Creation recounted by the Yezidi singers», исследовательский блог Yezidi Stories (hypotheses.org/OpenEdition), https://yes.hypotheses.org/36
10. The Dial (Issue 22): «Saving Yazidi Song» (архив TewTew, последствия геноцида), https://www.thedial.world/articles/news/issue-22/yazidi-oral-tradition-kurmanji
11. Wikipedia (en): «Yazidi Black Book», https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidi_Black_Book · «Yazidi Book of Revelation», https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidi_Book_of_Revelation
12. Garnik Asatrian & Victoria Arakelova: «Malak-Tawus: the Peacock Angel of the Yezidis» (об истории публикации Qewlê Tawûsî Melek), https://www.academia.edu/3172037/Malak_Tawus_the_Peacock_Angel_of_the_Yezidis
13. Irene Dulz и др.: Social Change Amidst Terror and Discrimination: Yezidis in the New Iraq (ETH Zürich / MEI), https://www.files.ethz.ch/isn/90905/No_18_Social_Change_Amidst_Terror.pdf
14. Wikipedia (en): «Eszter Spät», https://en.wikipedia.org/wiki/Eszter_Spät · Gorgias Press: Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (2010), https://dokumen.pub/late-antique-motifs-in-yezidi-oral-tradition-9781463222024.html
15. AMAR Foundation: проект езидской музыки / память о геноциде, https://www.amarfoundation.org/uk-news/remembering-the-yazidi-genocide/
16. Jameel Arts & Health Lab: «Yazidi Cultural Archives» (кейс-стади), https://www.jameelartshealthlab.org/case-studies/yazidi-cultural-archives
17. Artur Rodziewicz: Jezydzkie hymny kosmogoniczne: Qewlê Zebûnî Meksûr i Qewlê Bê û Elîf (издание на курманджи, перевод, комментарий), https://www.academia.edu/38199521/

Примечание: утверждения, которые в источниках удалось верифицировать лишь ограниченно (детали обучения по Encyclopædia Iranica; число записей TewTew), сформулированы в тексте с соответствующей осторожностью.

Эта статья, часть многоязычного вики Êzdîxan.