თავუსი მელექი

თავუსი მელექი (ქურმანჯი Tawûsî Melek, „ფარშევანგი ანგელოზი") ეზიდური თეოლოგიისა და კოსმოლოგიის ცენტრალური ფიგურაა. იგი ითვლება შვიდი წმინდა არსების (Heft Sirr, „შვიდი საიდუმლო" ან „შვიდი მისტერია") პირველად და უმაღლესად, რომლებიც ერთმა ღმერთმა Xwedê-მ მატერიალური სამყაროს შექმნამდე საკუთარი ნათლისგან წარმოშვა. თავუსი მელექი არის უმაღლესი შუამავალი გაუგებარ, ტრანსცენდენტურ Xwedê-სა და შექმნილ სამყაროს შორის, ღმერთის მოადგილე დედამიწაზე, ასევე კოსმიური წესრიგის განმგებელი და მცველი (Kreyenbroek 1995; Allison 2001; Encyclopaedia Iranica, „Yazidis").

ეზიდებისთვის თავუსი მელექი არ არის დამოუკიდებელი ღვთაება Xwedê-ს გვერდით, არამედ ერთი ღმერთის ემანაცია, იმ ღვთაების ხილული, მოქმედი გამოხატულება, რომელიც თავად რჩება შორეული და უშუალოდ უმოქმედო. ვინც თავუსი მელექს თაყვანს სცემს, ამით თავად Xwedê-ს სცემს თაყვანს (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010; Omarkhali 2017). ხანა ომარხალის სიტყვებით, „ბუნება თავისი უთვალავი სინათლისა და სიბნელის გამოვლინებებით ემანირებს ერთადერთი წყაროდან, კერძოდ თავუსი მელექიდან", ამდენად ის თავად არის ღვთაებრივი არსის (Sur) პირველი ემანაცია და ამავდროულად ის არხი, რომლითაც ეს არსი სამყაროში მოედინება (Omarkhali 2017).

მნიშვნელოვანი წინასწარ: ეზიდურ ტრადიციაში თავუსი მელექი არასოდეს არ აღიქმება როგორც „ეშმაკი", „იბლისი", „Şeytan" ან დაცემული ანგელოზი. ეს გათანაბრება მომდინარეობს პოლემიკური უცხო ლიტერატურიდან, მუსლიმური ჰერესიოლოგიიდან და კოლონიურ-მისიონერული ეთნოგრაფიიდან და აბრაამისტულ-დუალისტურ კატეგორიებს აპროექტებს მკაცრად მონოთეისტურ, არადუალისტურ რწმენის სისტემაზე. იგი სრულად ეწინააღმდეგება ეზიდურ პირველად წყაროებს (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014). უარყოფილი ბრალდება ქვემოთ მკაფიოდ სახელდება და გაბათილებულია.

1. სახელი და მნიშვნელობა

სახელი შედგება tawûs-ისგან („ფარშევანგი") და melek-ისგან („ანგელოზი", სემიტური ფესვიდან m-l-k). „ფარშევანგი ანგელოზი" ამდენად სიტყვასიტყვით უნდა გავიგოთ: თავუსი მელექი არის ის ანგელოზი, რომლის სიმბოლოც ფარშევანგია. ამის გვერდით ეზიდები მას მიმართავენ საპატიო ტიტულებით, როგორებიცაა Melek Tawûs, Şahê Meran (ზოგიერთ ჰიმნში) და უპირველეს ყოვლისა როგორც Padîşahê, „მეფე" ან „ამ სამყაროს უფალი" (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017).

ელემენტი melek სემიტური წარმოშობისაა და ნათესაურია არაბული malak-ისა / ებრაული malʾāk-ის („მაცნე, ანგელოზი") ნათესავი; ქურთულ-ეზიდურმა ტრადიციამ იგი ორგანულად ჩაანერგა საკუთარ ანგელოზთმცოდნეობაში. მკვლევრებმა მიუთითეს, რომ სემიტური ანგელოზის ცნების შერწყმა ძველირანული დაღით აღბეჭდილ ნათლის მონოთეიზმთან დამახასიათებელია ეზიდური რელიგიის ისტორიული ფენებად დაშრევებისთვის ჩრდილომესოპოტამიურ-ირანულ სასაზღვრო ზონაში (Asatrian & Arakelova 2014; Kreyenbroek 1995).

სხვა სახელების წარმოთქმის რელიგიური შიშის გამო ტრადიციულად არსებობდა მკაცრი ენობრივი ტაბუ: ეზიდები სრულად ერიდებიან გარკვეულ სიტყვებს, მათ შორის მკაფიოდ არაბულ Şeytan-ს –, ვინაიდან უკვე უცხო სახელის წარმოთქმა „ბოროტი პრინციპისთვის" უწმინდურად ითვლება (Kreyenbroek 1995). ტაბუ უფრო შორს მიდის და ეხება ბგერით მსგავს ყოველდღიურ სიტყვებსაც: ცნებები, რომლებიც Şeytan-ს მოაგონებენ ან არაბულ თანხმოვანს შეიცავენ, ერიდდებიან ან გადააფრაზებენ; ნაწილობრივ უხამსად ითვლება ღვთისმოშიშთა თანდასწრებით გარკვეული ბგერების გამოყენება. ეს სიწმინდის ტაბუ მოგვიანებით უცხოელებმა პარადოქსულად ცდომილად განმარტეს როგორც სავარაუდო ეშმაკის თაყვანისცემის „მტკიცებულება", თითქოს ფარულად თაყვანცემული სახელი იმალებოდეს, მაშინ როდესაც სინამდვილეში საქმე გვაქვს ზუსტად საპირისპიროსთან: ბოროტებისგან რიტუალურ დისტანცირებასთან (იხ. ნაწილი 5).

2. თეოლოგიური მდგომარეობა: ერთი ღმერთის მოადგილე

2.1 Xwedê და ემანაციის მოძღვრება

ეზიდური რწმენის ცენტრში დგას Xwedê: ერთი, ერთადერთი ღმერთი (ასევე Xwedawend, Êzdan, Padîşah). ჰიმნური ტრადიციის თანახმად, Xwedê-ს აქვს „1.001 სახელი" (სხვა გადმოცემებში 3.003), თუმცა რჩება ტრანსცენდენტური და თავად უშუალოდ არ ერევა სამყაროში (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). სამყაროს შექმნა და მართვა ხორციელდება Heft Sirr-ის, შვიდი წმინდა ანგელოზის მეშვეობით, რომლებიც Xwedê-ს ნათლისგან წარმოიშვნენ და წილი აქვთ მის არსში (Sûr / Sirr, „ღვთაებრივი არსი / მისტერია").

საკვანძო ცნება Sur (ასევე Sirr) განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს. Sur აღნიშნავს ღვთაებრივ არსს ან „მისტერიას", რომელიც Xwedê-დან მომდინარეობს; ომარხალის მიხედვით, ამ არსს აქვს საკუთარი პიროვნება და საკუთარი ნება და თავად ღვთაებრივს წარმოადგენს. ეზიდური გაგებით, თავუსი მელექი არის ის ანგელოზი, რომელსაც „უშუალო წვდომა აქვს ღმერთის Sur-თან", და ამავდროულად ამ Sur-ის პირველ ემანაციად აღიქმება (Omarkhali 2017; Kreyenbroek 1995). ამით აიხსნება, რატომ ასახელებენ ჰიმნები ხშირად თავუსი მელექსა და Xwedê-ს ერთ სუნთქვაზე ისე, რომ ეს მონოთეიზმს არ აუქმებს: ანგელოზი არ არის მეორე ღვთაებრივი არსება, არამედ ერთი ღვთაებრივი არსის პიროვნული გამოხატულება სამყაროში.

ეს მოძღვრება არის ემანაციის მოძღვრება: შექმნილი საფეხურებრივად მომდინარეობს ღვთაებრივიდან, მსგავსად გვიანანტიკური ნეოპლატონური და გნოსტიკური წარმოდგენებისა, რომლებშიც სამყარო ერთიდან დაღმავალი საფეხურებით მოედინება (Rodziewicz 2014/2018; Kreyenbroek 1995). ურთიერთობა არ არის იერარქიული აჯანყებისა და დამორჩილების გაგებით, არამედ ფუნქციური: Xwedê რჩება აბსოლუტურად ტრანსცენდენტური, ხოლო თავუსი მელექი როგორც აქტიური, შემოქმედებითი პრინციპი ღვთაებრივ განზრახვას მატერიალურ სამყაროში ახორციელებს. არტურ როძევიჩმა Heft Sur-ის შესახებ თავის კვლევაში გამოავლინა ამ სტრუქტურის სიახლოვე ჩრდილომესოპოტამიური ჰარანის გვიანანტიკურ ანგელოზთმცოდნეობასა და ემანაციის მოძღვრებასთან ისე, რომ ეზიდიზმი ამაზე არ დაიყვანა (Rodziewicz 2014/2018).

2.2 თავუსი მელექი როგორც „ამ სამყაროს უფალი"

შვიდ ანგელოზს შორის თავუსი მელექი წინამძღოლობას იღებს (pre-eminent among the Heptad, როგორც Encyclopaedia Iranica აყალიბებს). Xwedê-მ მას „სამყაროს ყველა საქმე" ჩააბარა (Kreyenbroek 1995). იგი ითვლება ამ სამყაროს უფლად, პასუხისმგებელი ყველაფერზე, რაც სამყაროში ხდება, კარგშიც და ძნელშიც. გადმოცემული ხატოვანების მიხედვით, ის „ანაწილებს პასუხისმგებლობებს, კურთხევებსა და უბედურებებს ისე, როგორც სწორად მიაჩნია" (Encyclopaedia Iranica). ეს კი არ ნიშნავს, რომ ის ბოროტების წყაროა: ეზიდურ აზროვნებაში არ არსებობს არანაირი დამოუკიდებელი, აბსოლუტური ბოროტება და ღმერთის კოსმიური მოწინააღმდეგე. ბოროტების წყარო, ეზიდური შეხედულებით, თავად ადამიანის გულსა და გონებაშია, არა თავუსი მელექში (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014). ის, რასაც ადამიანები ტანჯვად ან გამოცდად განიცდიან, ესმით ღვთაებრივი ნებისა და სულის განწმენდის ფარგლებში, არა როგორც ღმერთის საწინააღმდეგო ძალის ნამოქმედარს.

ამ კონცეფციას ღრმა ეთიკური შედეგი აქვს: რადგან არ არსებობს ეშმაკი, რომელზეც დანაშაულის გადაბრალება შეიძლებოდა, ადამიანი თავის ქმედებებზე სრულ პასუხისმგებლობას ატარებს. სიკეთე და ბოროტება ომში მყოფი ორი კოსმიური ძალა კი არ არის, არამედ თავისუფალი ადამიანური სულის შესაძლებლობები, რომელიც განმეორებითი არსებობის გზით (ეზიდურმა ტრადიციამ იცის სულთა გადასახლების წარმოდგენები) განწმენდას აღწევს (Asatrian & Arakelova 2014; Kreyenbroek 1995).

მისი მორჩილება Xwedê-ს მიმართ წმინდა ტექსტებში აღწერილია როგორც სრულყოფილი და მარადიული. ღმერთის წინააღმდეგ აჯანყების ცნება ეზიდური მოძღვრების ფარგლებში თეოლოგიურად წარმოუდგენელია: წერტილი, რომელიც გადამწყვეტია ეშმაკის თაყვანისმცემლობის ცილისწამების გასაბათილებლად.

2.3 ტრიადა: თავუსი მელექი, სულთან ეზი და შეხ ადი

ეზიდურმა თეოლოგიამ იცის ერთი ღმერთის გამოვლინებათა სამება, რომელიც ჰიმნებში ხშირად ერთმანეთში გადადის და მკვეთრად არ იყოფა (Kreyenbroek 1995; Allison 2001):

ტრადიციაში შეხ ადი ითვლება თავუსი მელექის (ანუ ღვთაებრივი მისტერიის) განსხეულებად დედამიწაზე (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010). ისტორიული შეხ ადი იბნ მისაფირი (გარდ. დაახ. 1162) იყო ლიბანური ბექაადან წარმოშობილი სუფი ასკეტი, რომელიც ლალიშის ხეობაში დასახლდა; მოგვიანებით ეზიდურ გადმოცემაში ის გახდა ღვთაებრივი Sur-ის მატარებელი ფიგურა, ისე რომ ისტორიული პიროვნება და ღვთაებრივი გამოვლინება ერთმანეთს ედება. ხშირად ციტირებული აღსარება „ღმერთი და შეხ ადი სრულყოფილნი არიან" (Kreyenbroek & Rashow 2005 გამოცემის სათაური) ამ გადახლართვას გამოხატავს: ეს არ არის ადამიანის გაღმერთება, არამედ მასში მოქმედი ღვთაებრივი მისტერიის აღიარება. ეს გადახლართვა ხაზს უსვამს, რომ საქმე გვაქვს არა სამ ღმერთთან, არამედ ერთი Xwedê-ს სამ გამოჩენის წესთან. სულთან ეზი და შეხ ადი ქვემოთ უფრო ვრცლად განიხილება.

3. კოსმოგონია: მარგალიტი, შვიდი ანგელოზი და სამყაროს შექმნა

გადმოცემული Qewl-ების (საკრალური ჰიმნები) თანახმად, Xwedê-მ ჯერ თავისი სუფთა ნათლისგან სულიერი სახით თეთრი მარგალიტი (dur, durr) შექმნა. მასში სამყარო დაფარული განისვენებდა, სანამ ის გასკდებოდა; მისგან წარმოიშვა პირველადი ფერები (წითელი, ყვითელი, თეთრი) და „კოსმიური ოკეანე", რომლიდანაც მთელი არსებობა მოედინებოდა (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Encyclopaedia Iranica აჯამებს, რომ ღმერთის შექმნილი სამყარო „ჯერ მარგალიტი" იყო, სანამ თავის ამჟამინდელ სახეს მიიღებდა; „ამ ფაზაში გამოიძახეს ჰეპტადა არსებობაში" (Encyclopaedia Iranica, „Yazidis").

მატერიალური მიწის შექმნამდე Xwedê-მ Heft Sirr გამოიძახა არსებობაში და მათ სამყაროს მართვა ჩააბარა. თავუსი მელექმა, როგორც მათმა წინამძღოლმა, მიიღო დავალება შესაქმის მოწესრიგებისა და იგი სრულყოფილი თავდადებით აღასრულა. რამდენიმე ვერსიაში აღწერილია, რომ თავუსი მელექმა გამოცდის გავლის შემდეგ კოსმოსი „სამყაროს კვერცხიდან" ან გასკდარი მარგალიტიდან ჩამოაყალიბა (Kreyenbroek 1995; Spät 2008/2010). დანარჩენი ექვსი ანგელოზი თითო კოსმიურ სფეროს განაგებს; კოსმიური ჰარმონია, ეზიდური გაგებით, ღვთაებრივ ნებასთან სრულ თანხვედრაზეა დამოკიდებული.

Qewl-ებში ხშირად განმეორებადი მოტივია მოუსვენარი პირველმიწის დაშოშმინება: ჯერ კიდევ სიცოცხლის მტერი, მთრთოლვარე მიწა მხოლოდ მაშინ ხდება ნაყოფიერი და საცხოვრებლად ვარგისი, როდესაც თავუსი მელექი მასზე ჩამოდის და თავის მოელვარე ფრთებს მასზე შლის. ამ აქტიდან, ნათელი ანგელოზის ჩამოსვლა დაუმთავრებელ სამყაროზე, მომდინარეობს ნაყოფიერება, ფერები („ცისარტყელა") და სიცოცხლის წესრიგი (შდრ. ახალი წლის დღესასწაული Sersal, ნაწილი 7.3). ეს მოტივი კოსმოგონიას უშუალოდ აკავშირებს ეზიდთა ლიტურგიკულ წლიურ მსვლელობასთან.

ეს შესაქმის თხრობები ფუძემდებლურად განსხვავდება აბრაამისტულისგან და მიდის, კვლევის მდგომარეობის მიხედვით, ძველმესოპოტამიურ და ინდოირანულ სუბსტრატებზე (Kreyenbroek 1995; Spät 2008/2010). ესტერ შპეტმა ნაშრომში Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (2008/2010) აჩვენა, როგორ აქვს ამ ხატებიდან ბევრს, კოსმიურ მარგალიტს, სამყაროს კვერცხს, პირველოკეანეს, პარალელები ჩრდილოეთ მესოპოტამიის გვიანანტიკურ რელიგიურ სამყაროში, ისე რომ ამით მარტივი „ნასესხობა" არ შეიძლება ითქვას.

4. გამოცდის თხრობა: ერთგულება ერთი ღმერთისადმი

თეოლოგიურად ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი თხრობა ეხება ადამის წინაშე თაყვანისცემის უარყოფას.

როდესაც Xwedê-მ პირველი ადამიანები შექმნა, შვიდ ანგელოზს უბრძანა ადამის წინაშე თაყვანი ეცათ. თავუსი მელექმა ეს თაყვანისცემა უარყო. თუმცა ეზიდური გაგებით ეს ბრძანება გამოცდა იყო: Xwedê-ს სურდა გაერჩია, რომელი ანგელოზი იყო მისადმი, და მხოლოდ მისადმი, სრულყოფილად ერთგული და არავის წინაშე იქონებდა თავს გარდა შემოქმედისა. თავუსი მელექი იყო ერთადერთი, ვინც უარი თქვა, ვინაიდან არ სურდა თაყვანი ეცა არავისთვის უმაღლესი ღმერთის გარდა. გადმოცემა მის პირში დებს პასუხს: „როგორ შემიძლია თაყვანი ვცე სხვა არსებას!" (Kreyenbroek 1995; Spät 2008/2010; Allison, Encyclopaedia Iranica). მისი უარი, ამდენად, არ არის ურჩობა, არამედ ერთგულებისა და სუფთა მონოთეიზმის უმაღლესი გამოხატულება: ის უარს ამბობს ქმნილებას თაყვანი სცეს, ვინაიდან თაყვანისცემა მხოლოდ Xwedê-ს ეკუთვნის.

4.1 აღმაღლება დაცემის ნაცვლად

გადამწყვეტია თხრობის გამოსავალი. ლიტერატურაში ფართოდ დადასტურებულ ვარიანტში თავუსი მელექი ჯერ გამოცდას ექვემდებარება ან (ეზიდიზმისადმი გარედან მიახლოებულ ვერსიებში) „ჯოჯოხეთშიც კი ისვრება", მაგრამ მისი მონანიების ცრემლები აქრობს ცეცხლს, და ის ღმერთს ეშვება და აღმაღლდება (Kreyenbroek 1995; ხალხური გადმოცემა, შდრ. Spät 2008/2010). მონანიების ცრემლებიდან, გავრცელებული ხატოვანი ვარიანტის მიხედვით, წარმოიქმნება შვიდი დოქი ან წყალი, რომელიც ახშობს ჯოჯოხეთის ალს, საიდანაც ასევე გამომდინარეობს, რომ ეზიდურ ხსნის წესრიგში მარადიული წყევლა არ არსებობს. სადაც თაყვანისცემის ეპიზოდი საერთოდ „დაცემით" იწყება, ის თანმიმდევრულად მთავრდება მონანიებით, შენდობითა და „ამ სამყაროს უფლად" აღმაღლებით, არა მუდმივი განდევნით.

ეს დასკვნა თეოლოგიურად ცენტრალურია: ანგელოზი, რომელიც ვარდება და აღმაღლდება, ზუსტად საპირისპიროა იმ ანგელოზისა, რომელიც ვარდება და სამუდამოდ წყეულად რჩება. თავუსი მელექი საკუთრივი გაგებით საერთოდ არ ვარდება: ის გამოცდას აბარებს; და იქაც კი, სადაც თხრობის ვარიანტები სასჯელზე საუბრობს, ყველაფერი შერიგებაში ერთვის. ამიტომ ეზიდურმა მოძღვრებამ არ იცის არანაირი „დაცემული ანგელოზი" და მარადიული ბოროტების სამეფო.

4.2 გადამწყვეტი განსხვავება ისლამური იბლისის თხრობისგან

ზედაპირულად ეს თხრობა ჰგავს ყურანულ ცნობას იბლისის შესახებ, რომელიც ასევე უარს ამბობს ადამის წინაშე თაყვანისცემაზე. თეოლოგიური შეფასება კი დიამეტრალურად საპირისპიროა:

მაშინ როდესაც მუსლიმები იბლისს ამცირებენ მისი უარყოფის გამო და მის სიჯიუტეს ღმერთის მადლიდან დაცემად განმარტავენ, ეზიდები თაყვანს სცემენ თავუსი მელექს სწორედ ღმერთისადმი მისი ერთგულების გამო. ეზიდური თვალსაზრისით, ქმნილება ადამის წინაშე თაყვანისცემა მონოთეიზმს დაარღვევდა; ამიტომ უარყოფა სათნოებაა, არა ცოდვა (Kreyenbroek 1995; Allison, Encyclopaedia Iranica). ორი თხრობის ფორმალური პარალელიზმი სწორედ ისტორიული გაუგებრობის წყაროა: რადგან ქმედება („უარყოფა ადამის წინაშე") იდენტურად ჟღერს, მუსლიმმა დამკვირვებლებმა ცდომილად დაასკვნეს ფიგურების იდენტურობა, და გამორჩათ, რომ მოტივი, შეფასება და გამოსავალი სრულად საპირისპიროა (იხ. ნაწილი 5).

5. გარეგანი ცილისწამება „ეშმაკის თაყვანისმცემლები": წარმოშობა და გაბათილება

მტკიცება, რომ ეზიდები „ეშმაკის თაყვანისმცემლები" (devil worshippers) არიან, თემის წინააღმდეგ უძველეს და ყველაზე მძიმე შედეგების მქონე ცილისწამებათა შორისაა და საუკუნეების მანძილზე დევნისა და გენოციდის (Fermane) თეოლოგიურ გამართლებად ემსახურებოდა. ქვემოთ ბრალდება მკაფიოდ სახელდება, მისი ახსნისა და გაბათილებისთვის.

5.1 რატომ წარმოიშვა ბრალდება

რამდენიმე ფაქტორმა ერთად იმოქმედა:

1. სახელის მსგავსება და ენობრივი ტაბუ. თავუსი მელექს ზოგჯერ აკავშირებენ ისეთ სახელებთან, როგორიცაა Şeytan/Şeytanî, ან მათ გადააფრაზებენ; Şeytan ყურანში ამავდროულად ეშმაკის სახელია. ამავდროულად ეზიდები მოწიწებით სრულად ერიდებიან სიტყვა Şeytan-ს (იხ. ნაწილი 1). უცხოელებმა ეს შიში პარადოქსულად განმარტეს როგორც აღსარება, ნაცვლად იმისა, რაც ის არის: სიწმინდის ტაბუ (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014).
2. პარალელური თაყვანისცემის თხრობა. XVI საუკუნის ბოლოდან მუსლიმმა მეცნიერებმა თაყვანისცემის უარყოფა იბლისის თხრობას შეადარეს და ცდომილად დაასკვნეს ფიგურების იდენტურობა. რადგან ქმედება (უარყოფა ადამის წინაშე) ორივე ტრადიციაში ერთნაირად ჟღერს, საპირისპირო შეფასება გამორჩათ (Kreyenbroek 1995; იხ. ნაწილი 4.2).
3. კოლონიური და მისიონერული ეთნოგრაფია. XIX საუკუნის ყველაზე გავლენიანმა დასავლურმა პირველწყაროებმა, ოსტინ ჰენრი ლეიარდის Nineveh and its Remains (1849) და Nineveh and Babylon (1853), ასევე ჯორჯ პერსი ბეჯერის The Nestorians and their Rituals (1852), გაავრცელეს იარლიყი დასავლეთში. ლეიარდის მიერ თავუსი მელექის ბრინჯაოს ფარშევანგის გამოსახულების (Sancak) აღწერა გადამწყვეტად შეუწყო ხელი ეპითეტ „ეშმაკის თაყვანისმცემლის" განმტკიცებას. აღსანიშნავია, რომ თავად ლეიარდმა, თავისი ვიზიტის შემდეგ, აღწერა ეზიდური სოფლების მშვიდი, უმწიკვლო ქცევა და წესრიგი და ბრალდებები უსაფუძვლოდ მიიჩნია (Guest 1993; Allison 2001).
4. შეთხზული „წმინდა წიგნები". XIX / XX საუკუნის დასაწყისში მოარული ტექსტები Kitêba Cilwe (Kitāb al-Jilwah, „განათების/გამოცხადების წიგნი") და Mishefa Reş (Maṣḥaf Reş, „შავი წიგნი") დღეს კვლევაში დიდწილად ითვლება მოგვიანებით კომპილაციებად ან გაყალბებად, რომლებიც, თუმცა შეიძლება ნამდვილ გადმოცემით მასალას ასახავდნენ, უცხოელთა მიერ იქნა თანაჩამოყალიბებული და ეშმაკის თაყვანისმცემლობის ტოპოსი გააძლიერა (Kreyenbroek 1995; Guest 1993). ნიშანდობლივია, რომ ეზიდთა ნამდვილი, ცოცხალი გადმოცემა ზეპირად დევს Qewl-ებში; „წიგნებად" წარმოდგენილ ტექსტებს ცხოვრებისეულ რელიგიაში არასოდეს უთამაშიათ ის როლი, რომელსაც მათ დასავლელი დამკვირვებლები მიაწერდნენ.
5. ISIS-ის პროპაგანდა (2014). ბოლო დროს „ისლამურმა სახელმწიფომ" გამოიყენა იარლიყი „ეშმაკის თაყვანისმცემლები" ეზიდთა გენოციდის იდეოლოგიური გამართლებისთვის შინგალში (სინჯარი) 2014 წლის აგვისტოში, მასობრივი მკვლელობები, დამონება და განდევნა სწორედ ამ ძველი ცილისმწამებლური ტოპოსით გამართლდა. გენოციდმა მსოფლიო საზოგადოებას აჩვენა, რომ საუკუნოვანი ცილისწამება არ არის უვნებელი, არამედ უშუალოდ მომაკვდინებელია.

5.2 სამეცნიერო გაბათილება

რელიგიათმცოდნეობითმა კვლევამ ცალსახად უარყო გათანაბრება:

• არ არსებობს არანაირი მტკიცებულება იმისა, რომ ეზიდები თავუსი მელექს იბლისის ან სატანას იმავე ფიგურად სცემდნენ თაყვანს. თავუსი მელექი ანგელოზთა წინამძღოლია, არც დაცემული და არც მადლიდან გამოვარდნილი ანგელოზი (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010). Encyclopaedia Iranica მკაფიოდ აღნიშნავს, რომ ეზიდთა უმეტესობა სატანასთან გათანაბრებას ღრმად შეურაცხმყოფლად აღიქვამს.
• ეზიდურ სისტემაში აკლია დუალიზმის ძირითადი აქსიომა: დამოუკიდებელი ბოროტება, რომელიც ღმერთს უპირისპირდება. კოსმიური ეშმაკის გარეშე ვერ იქნება „ეშმაკის თაყვანისცემა" (Asatrian & Arakelova 2014). ბოროტება ეზიდურ აზროვნებაში არ არის არსება, არამედ ადამიანის გულის შესაძლებლობაა.
• მოჩვენებითი პარალელები წარმოიქმნება უცხო, აბრაამისტულ-დუალისტური აზროვნების ნიმუშების გადატანით არადუალისტურ რელიგიაზე. თხრობები, რომლებიც თავუსი მელექს ნამდვილად ბოროტებას უკავშირებენ, ეზიდური ტრადიციისთვის უცხოა და სავარაუდოდ გარედან (მუსლიმ ან ქრისტიან გადმომცემელთა მიერ) იქნა შეტანილი (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010).
• თაყვანისცემის თხრობის გამოსავალი გათანაბრებას თავისთავად ბათილყოფს: თავუსი მელექი არ იწყევლება, არამედ აღმაღლდება; სასჯელის ვარიანტებიც კი მონანიებითა და შერიგებით მთავრდება (იხ. ნაწილი 4.1). მარადიული წყევლის გარეშე ფიგურა აბრაამისტული სატანას სტრუქტურული საპირისპიროა.

დასკვნა: „ეშმაკის თაყვანისცემის" ბრალდება უცხო იარლიყია, ეზიდურ წყაროებში საფუძვლის გარეშე. თავუსი მელექის საკუთარი ვინაობა ერთგული, ნათელი ანგელოზისა და Xwedê-ს მოადგილის ვინაობაა, არასოდეს ეშმაკისა. შეთხზული ნაწერებისა და ცილისწამების ისტორიის უფრო ვრცელი განხილვა მოცემულია ეზიდურ გაყალბებათა შესახებ სტატიაში (იხ. შიდა მითითებები).

6. ფარშევანგის სიმბოლიკა და იკონოგრაფია

6.1 ფარშევანგი როგორც ნათლის სიმბოლო

ფარშევანგი (tawûs) აღნიშნავს ღვთაებრივ ნათელს, სიწმინდეს, სილამაზეს, განახლებას და დროის ციკლურ ხასიათს. მოელვარე ბუმბული განიმარტება როგორც მზის სხივების სიმბოლო, რომლებიც ყოველ დილით თავიანთ სიცოცხლის მომნიჭებელ ნათელს ანიჭებენ; ბუმბულის ფერების მრავალფეროვნება სიმბოლურად გამოხატავს „ბუნების უთვალავ ფერს" და ცისარტყელას, რომელსაც თავუსი მელექი მიწაზე ჩამოსვლისას შლის (Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995). ფრინველთან კავშირი არ უნდა გავიგოთ როგორც ცხოველის თაყვანისცემა ან ანთროპომორფიზმი, არამედ როგორც უმაღლესი ანგელოზის ფხიზელი, ნათელი თანდასწრების ხატი სამყაროში. ფარშევანგი, რომელიც თავის ბორბალს შლის და ამით მოელვარე „თვალებისა" და ფერების სიუხვეს ავლენს, განსაკუთრებით მართებული სიმბოლოა იმ ანგელოზისთვის, რომელიც ერთ ღვთაებრივ არსს შესაქმის მრავალფეროვნებაში შლის.

ფარშევანგი ეზიდთათვის წმინდაა: მკაფიოდ აკრძალულია მისი ნადირობა, ჭამა, წყევლა ან ცუდად მოპყრობა (Açıkyıldız 2010).

6.2 სანჯაკი / სენჯაკი (ფარშევანგის ბრინჯაოები)

უმნიშვნელოვანესი საკულტო საგნებია სანჯაკები (ასევე Sinjaq, Senjaq), ბრინჯაოს (ან სპილენძის/რკინის) ჩამოსხმული ფარშევანგის ფიგურები სასანთლის სადგარზე, რომლებიც თავუსი მელექს გამოსახავენ. ტრადიციის მიხედვით, თავდაპირველად იყო შვიდი სანჯაკი, შვიდი ეზიდური ოლქის (ასევე sancak-ად წოდებული) შესაბამისად. უმნიშვნელოვანესი ფიგურა ატარებს სახელს ანზალი („უძველესი") და მორწმუნეებს ეჩვენება ლალიშში დიდ Cem-ზე (Spät 2017; Kreyenbroek & Rashow 2005). ესტერ შპეტი „ანზალის თავუსს" დათვლის შემორჩენილ ან დაბრუნებულ მცირერიცხოვან სანჯაკთა შორის, რომელიც თავის ტურნეებში სტუმრობს ეზიდურ ადგილებს შეხანში, თელ-ქეფში, დოჰუკში, ბაშიქესა და ბეჰზანიში (Spät 2017).

რიტუალში Tawûsgêran („ფარშევანგის ტარება", ასევე „სანჯაკის აღლუმი") Qewal-ები, პროფესიონალი ჰიმნის მომღერლები („სიტყვის ოსტატები"), სხვა რელიგიურ წარჩინებულებთან ერთად ატარებდნენ სანჯაკებს სოფლიდან სოფელში ეზიდურ მხარეებში, მღეროდნენ სადიდებელ ჰიმნებს ფარშევანგ ანგელოზს, აგროვებდნენ შემოწირულობებს, არიგებდნენ ნაკურთხ წყალსა და Berat-ს (ლალიშიდან წმინდა მიწის/ქვის ბურთულები) და ამგვარად აკავშირებდნენ გაფანტულ თემს წმინდა ცენტრთან, ლალიშთან. ესტერ შპეტმა დაწვრილებით შეისწავლა ეს მსვლელობა და სანჯაკების როლი როგორც თემის „მატერიალიზებული მეხსიერება": მოხეტიალე სანჯაკი ფარშევანგ ანგელოზის აბსტრაქტულ მოძღვრებას შეგრძნებითად განცდადს ხდის და გეოგრაფიული გაფანტულობის მიღმა აყალიბებს კონკრეტულ, ყოველწლიურად განახლებად თემურ კავშირს (Spät 2017). პოლიტიკურმა და კონფესიურმა კონფლიქტებმა ახალ დროში არაერთხელ შეაწყვეტინა Tawûsgêran; ტრადიციის უახლესი აღორძინებები თემისთვის კულტურული თვითდამკვიდრების ნიშნად ითვლება.

6.3 ფერები

ეზიდურ სიმბოლიკაში განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია შესაქმის თხრობის პირველადი ფერები (წითელი, ყვითელი, თეთრი). ფერი ლურჯი ზოგიერთ ტრადიციაში ტაბუდ ითვლება. ფარშევანგის მოელვარე, მრავალფეროვანი ბუმბული თავად შესაქმის სიუხვეს გამოხატავს; ახალ წელს ნაკურთხი ფერადი კვერცხები (წითელი, ლურჯი, მწვანე, ყვითელი) სიმბოლურად გამოხატავენ ცისარტყელას, რომელიც თავუსი მელექმა ლალიშში ჩამოსვლისას შექმნა (Açıkyıldız 2010). (ზუსტი ფერის ტაბუები რეგიონულად განსხვავდება და ლიტერატურაში სხვადასხვაგვარად არის წარმოდგენილი, აქ აღნიშნულია როგორც რეგიონულად ცვალებადი.)

7. როლი Qewl-ებში, ლოცვასა და დღესასწაულებში

7.1 Qewl-ები (საკრალური ჰიმნები) და ლიტურგია

ეზიდური რელიგია პირველ რიგში ზეპირად გადაიცემა. მისი ბირთვია Qewl-ები (qewl-იდან, „სიტყვა/მეტყველება"), კრიპტიკული საკრალური ჰიმნები, შესრულებული სპეციალიზებული მომღერლების მიერ (Qewal). გასაგებად მიეკუთვნება ახსნითი თხრობები (çîrok), ასევე სხვა ტექსტური ჟანრები (beyt, du’a/ლოცვები და სხვ.), რომელთა სისტემატიკა ხანა ომარხალიმ პირველად ამომწურავად გახსნა ზეპირი ტექსტების გადაცემის, კატეგორიზაციისა და კანონიზაციის შესახებ თავის კვლევაში (Omarkhali 2017). Qewl-ებში თავუსი მელექი თანმიმდევრულად გვევლინება როგორც Heft Sirr-ის წინამძღოლი, როგორც „ამ სამყაროს უფალი" და როგორც Xwedê-ს გამოვლინება; ისინი ინახავენ წინაისლამურ ქურთულ და ძველირანულ თეოლოგიურ სუბსტრატებს (Kreyenbroek 1995; Kreyenbroek & Rashow 2005; Omarkhali 2017).

თავუსი მელექთან უშუალო კავშირის მქონე ცენტრალური ტექსტებია განსაკუთრებით „Qewlê Tawûsî Melek" (ჰიმნი ფარშევანგ ანგელოზზე), ასევე კოსმოგონიური ჰიმნები, როგორიცაა „Qewlê Zebûnî Meqaran" და ჰიმნები სამყაროს მარგალიტიდან შესაქმის შესახებ, რომლებშიც იგალობება ემანაცია, შვიდი ანგელოზი და კოსმოსის წესრიგი (შდრ. გამოცემები Kreyenbroek 1995-სა და Kreyenbroek & Rashow 2005-ში). ფილიპ კრეიენბროეკმა 1995 წელს წარმოადგინა პირველი დიდი ინგლისურენოვანი კვლევა ცენტრალური ჰიმნების თარგმანითურთ; Kreyenbroek & Rashow (2005)-მ მნიშვნელოვნად გააფართოვა გამოცემული კორპუსი და მიაწოდა ტექსტები რელიგიური ტრადიციის შიგნიდან. ლიტურგიკულად თავუსი მელექის ჰიმნები იგალობება უპირველეს ყოვლისა დიდ შეკრებებზე (Cem), Tawûsgêran-ზე და წლიურ წრეში; ისინი, ამდენად, არ არიან მხოლოდ სასწავლო ტექსტები, არამედ თაყვანისცემის აქტიური აღსრულებაა.

7.2 ლოცვის მიმართულება

პირად ლოცვაში ეზიდები მზისკენ ბრუნდებიან (მზის ამოსვლისას აღმოსავლეთისკენ, შუადღით და საღამოს მზის შესაბამისი მიმართულებით). ეს ორიენტაცია უცხოელებმა ცდომილად განმარტეს როგორც „მზის თაყვანისცემა"; სინამდვილეში მზე ღვთაებრივი ნათლის სიმბოლოა, რომლის ნათელი გამოხატულებაც თავუსი მელექია, „ვინაიდან ღმერთიც და მზეც თავიანთი არსით ცეცხლოვნად ითვლება" (შდრ. Sersal დღესასწაულის ნათლის თეოლოგია). ლოცვები უმეტესწილად პირადია; მლოცველი მზის ნათელში ერთვება თავუსი მელექში მოქმედ ღვთაებრივ Sur-თან (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010). ყოველდღიური სალოცავი პრაქტიკის დეტალები განიხილება სტატიაში ლოცვა-პრაქტიკა (იხ. შიდა მითითებები).

7.3 თავუსი მელექთან დაკავშირებული დღესასწაულები

• Sersal (ეზიდური ახალი წელი, „წითელი ოთხშაბათი" / Çarşema Sor): აღინიშნება 14 აპრილის შემდეგ პირველ ოთხშაბათს (Nîsan თვეში). აღინიშნება თავუსი მელექის მიწაზე ნათლად ჩამოსვლა: ეზიდური რწმენით, ფარშევანგი ანგელოზი როგორც ღმერთის მოადგილე ამ დღეს მიწაზე ჩამოდის, შლის თავის მოელვარე ფრთებს, აშოშმინებს ჯერ კიდევ მოუსვენარ მიწას და მშვიდობითა და ნაყოფიერებით აკურთხებს მას. წინა საღამოს (სამშაბათ საღამოს) სანთლები და ლამპრები ავსებს ლალიშის ხეობას; ლალიშში ანთებენ დიდ ცეცხლს, რათა თავუსი მელექი მობრუნებულ მზედ მოიხმონ. ნათელ ფერებში შეღებილი კვერცხები (წითელი, ლურჯი, მწვანე, ყვითელი) იკურთხება და ნაწილდება, ისინი სიმბოლურად გამოხატავენ ცისარტყელას, რომელიც ჩამოსვლისას წარმოიქმნა (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017; შდრ. Sere-Sal გადმოცემა). მნიშვნელოვანი: Sersal არ არის იდენტური Newroz-ისა (21 მარტი); ორივე სხვადასხვა დღესასწაულია, განსხვავებული თარიღითა და განსხვავებული მნიშვნელობით.
• Cejna Cemaiyê („შეკრების დღესასწაული"): დიდი საშემოდგომო მომლოცველობა ლალიშისკენ (დაახლოებით 6–13 ოქტომბერი) შეხ ადის საფლავთან, წლის უდიდესი დღესასწაული, რომელზეც ასევე ეჩვენება სანჯაკი ანზალი და გაისმის ცენტრალური Qewl-ები თავუსი მელექზე (Kreyenbroek 1995; Spät 2017).

8. რელიგიათმცოდნეობითი კონტექსტები და განხილული პარალელები

თავუსი მელექის ფიგურისა და Heft Sirr-ის მოძღვრების წარმოშობა ინტენსიური, მაგრამ ნაწილობრივ სადავო კვლევის საგანია. შემდეგი პარალელები სერიოზულ ლიტერატურაში განიხილება: ისინი უნდა გავიგოთ როგორც შესაძლო მითითებები ან ჰიპოთეზები, და არა როგორც დადასტურებული ფაქტები:

• ძველირანული / ზოროასტრული (ჰიპოთეზა): ემანაციის სტრუქტურა და შვიდი ანგელოზი დაკავშირებულია ძველირანულ წარმოდგენებთან (მაგ. შვიდ Amesha Spenta-სთან, ზოროასტრიზმის „წმინდა უკვდავებთან"); ასევე აღნიშვნა Êzdan / Yazata („თაყვანისცემის ღირსი არსება") ამ მიმართულებაზე მიუთითებს (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014). თავუსი მელექის ძველი გათანაბრება ზოროასტრულ Ahriman-თან კვლევის მიერ უარყოფილია: იგი იმავე დუალისტურ მცდარ დასკვნაზე ემყარება, რასაც ეშმაკის თაყვანისცემის თეზისი (Kreyenbroek 1995).
• მესოპოტამიური (ჰიპოთეზა): შესაქმის მოტივები (მარგალიტი, კოსმიური ოკეანე, სამყაროს კვერცხი) დაკავშირებულია ჩრდილოეთ მესოპოტამიის ძველმესოპოტამიურ და გვიანანტიკურ სუბსტრატებთან (Spät 2008/2010).
• გნოსტიკური / ნეოპლატონური (ჰიპოთეზა): სამყაროს საფეხურებრივი ემანაცია ტრანსცენდენტური ერთიდან ჰგავს გნოსტიკურ-ნეოპლატონურ კოსმოლოგიებს; როძევიჩი განსაკუთრებით მიუთითებს ჰარანის გვიანანტიკურ ანგელოზთმცოდნეობაზე (Rodziewicz 2014/2018; Asatrian & Arakelova 2014, სერიის სათაური Gnostica).
• მითრაისტული / სოლარული (სპეკულაციური): სოლარულმა განზომილებამ (ლოცვის მიმართულება, ნათლის სიმბოლიკა) ცალკეული მკვლევრები მიიყვანა ირანულ მზის კულტებთან ან მითრას კულტთან მითითებებამდე; ეს კავშირები მკაფიოდ სპეკულაციურად ითვლება (Asatrian & Arakelova 2014).

ამავდროულად, უახლესი კვლევა (სხვათა შორის Allison, Spät, Omarkhali, Rodziewicz) ხაზს უსვამს, რომ ეზიდიზმი დამოუკიდებელი რელიგიაა საკუთარი შინაგანი ლოგიკით და არ უნდა აიხსნას როგორც უბრალო „სინკრეტიზმის მოზაიკა" ან როგორც სხვა რელიგიის განშტოება. ეზიდიზმის უცხო სისტემებიდან ნაჩქარევად გამოყვანის ადრინდელი მცდელობები მეთოდოლოგიურად საეჭვოდ იქნა გაკრიტიკებული (Allison 2001; Spät 2008/2010). დასახელებული პარალელები ანათებენ ისტორიულ კონტექსტს, მაგრამ არ ანაცვლებენ იმ დამოუკიდებელ მნიშვნელობას, რომელიც თავუსი მელექს ცხოვრებისეულ ეზიდურ რწმენაში აქვს. მეზობელ რელიგიებთან სხვა მითითებები იშლება სტატიაში მეზობელი-რელიგიები (იხ. შიდა მითითებები).

9. სწორი ტერმინები (კონვენციები)

დაკავშირებული თემები (შიდა მითითებები)

• religion: ეზიდური რელიგიის მიმოხილვა
• schoepfung: შესაქმის მოძღვრება და კოსმოგონია (მარგალიტი, სამყაროს კვერცხი)
• mythologie: ეზიდთა მითური თხრობითი სამყარო
• qewl-tradition: ჰიმნების ზეპირი ტრადიცია
• qewl-texte: გამოცემული და თარგმნილი Qewl ტექსტები
• sanjak: ფარშევანგის საკულტო ფიგურები დაწვრილებით
• faelschungen: შეთხზული ნაწერები და ცილისწამების ისტორია
• nachbarreligionen: მითითებები ზოროასტრიზმზე, გნოსისზე, ისლამზე და სხვ.
• gebet-praxis: ლოცვის მიმართულება და ყოველდღიური პრაქტიკა
• heilige-tiere: ფარშევანგი და სხვა წმინდა ცხოველები

წყაროები

• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I. B. Tauris, 2010.
• Christine Allison: The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan. Richmond: Curzon, 2001.
• Christine Allison: „Yazidis", in: Encyclopædia Iranica (online)., https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/
• Garnik S. Asatrian & Victoria Arakelova: The Religion of the Peacock Angel, The Yezidis and Their Spirit World (სერია Gnostica). Durham: Acumen/Routledge, 2014., https://www.routledge.com/The-Religion-of-the-Peacock-Angel-The-Yezidis-and-Their-Spirit-World/Asatrian-Arakelova/p/book/9781032179759
• John S. Guest: Survival Among the Kurds, A History of the Yezidis. London: Kegan Paul International, 1993.
• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995., https://www.abebooks.com/9780773490048/Yezidism-Background-Observances-Textual-Tradition-0773490043/plp
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, Transmission, Categorisation and Canonisation of the Yezidi Oral Religious Texts. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017., https://www.harrassowitz-verlag.de/title_1833.ahtml
• Artur Rodziewicz: „Heft Sur, The Seven Angels of the Yezidi Tradition and Harran" (სტატია, 2014/2018)., https://www.academia.edu/80671048/HEFT_SUR_THE_SEVEN_ANGELS_OF_THE_YEZIDI_TRADITION_AND_HARRAN
• Eszter Spät: Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (2008/2010); მისივე: „Materializing Memory, The Role of the Yezidi Peacock Sanjak" (2017)., https://www.academia.edu/33792116/MATERIALIZING_MEMORY_-_The_Role_of_Yezidi_Peacock_Sanjak

ისტორიული პირველწყაროები (ცილისწამების კონტექსტი)

• Austen Henry Layard: Nineveh and its Remains (1849); Nineveh and Babylon (1853).
• George Percy Badger: The Nestorians and their Rituals (1852).

შენიშვნა: დებულებები, რომლებიც აღნიშნულია როგორც „ჰიპოთეზა", „სპეკულაციური", „განხილული" ან „სადავო" (ნაწილი 8, რეგიონული ფერის ტაბუები 6.3-ში, თაყვანისცემის თხრობის სასჯელი/ჯოჯოხეთის ვარიანტები 4.1-ში) ასახავს ღია კვლევით საკითხებს ან თხრობით ვარიანტებს და არ უნდა წავიკითხოთ როგორც დადასტურებული ფაქტები.

ეს სტატია მრავალენოვანი Êzdîxan ვიკის ნაწილია და ხელმისაწვდომია კიდევ 13 ენაზე.

6.4 Tawûsgêran: წმინდა Sancak-ის მსვლელობა სოფლებში

მაშინ როცა ნაწილი 6.2 Sancak-ებს როგორც საკულტო ობიექტებს წარმოგვიდგენს, Tawûsgêran (kurmancî tawûs gêran, „ფარშევანგის ტარება"; აგრეთვე „Sancak-ის მსვლელობა" ან ინგლ. parading of the peacock) აღწერს მასთან დაკავშირებულ რიტუალურ მოვლენას: საზეიმო მსვლელობას, რომლის დროსაც ბრინჯაოს ფარშევანგის ერთ-ერთ ფიგურას Êzîdî-ების დასახლებებში ატარებდნენ. Tawûsgêran ითვლებოდა ერთ-ერთ უმნიშვნელოვანეს საშუალებად რწმენის ყოველწლიური განახლებისთვის და გეოგრაფიულად მიმოფანტული თემის ცენტრთან, Lalîş-თან, დასაკავშირებლად (Spät 2017; Kreyenbroek 1995).

მსვლელობა და ორგანიზაცია

მსვლელობის მატარებლები იყვნენ Qewal-ები (აგრეთვე Kewal/Kawwal), პროფესიონალი ჰიმნების მგალობლები და „სიტყვის ოსტატები", რომლებიც არ მიეკუთვნებიან Şêx-ების ან Pîr-ების სამღვდელო კასტას, არამედ ცალკე ფუნქციური ჯგუფის სახით პასუხისმგებელნი არიან ზეპირი ტრადიციის რეციტირებაზე. ტრადიციის თანახმად, Qewal-ები სულიერი ცენტრიდან Lalîş-დან და ადმინისტრაციული ბირთვული რეგიონიდან Şêxan (Sheikhan) მიემართებოდნენ, ხშირად დაცვის თანხლებით, დანარჩენ Êzîdî-ებით დასახლებულ ტერიტორიებზე. რამდენიმე წყარო აღწერს რიტმს როგორც რეგულარულად განმეორებადს, ნაწილობრივ ნახევარწლიურად (biannual), ნაწილობრივ კი როგორც ყოველი სოფლის ყოველწლიურ მონახულებას (Spät 2017; Yazidi social organization, Wikipedia; Kurdistan24 2024).

ცალკეული მონახულება ფიქსირებულ ნიმუშს მისდევდა:

• Qewal-ები Sancak-ს დასახლებაში შეიყვანდნენ და მღეროდნენ სადიდებელ ჰიმნებს Tawûsî Melek-ის შესახებ (განსაკუთრებით Qewlê Tawûsî Melek-ს), ჩარჩოს დაფდაფის (def) და სალამურის (şibab) თანხლებით.
• მორწმუნეები იკრიბებოდნენ, ეამბორებოდნენ Sancak-ს, წარმოთქვამდნენ სურვილებსა და ლოცვებს და სწირავდნენ ნებაყოფლობით შემოწირულობებს (მოწყალებას), რომლებიც Lalîş-ის სალოცავისა და რელიგიური მაღალი წოდების პირთა შესანახად იყო განკუთვნილი.
• ნაწილდებოდა ნაკურთხი წყალი (av წმინდა წყაროდან Kaniya Spî, „თეთრი წყარო") და Berat – პატარა ნაკურთხი ბურთულები Lalîş-ის წმინდა მიწისგან.
• ხდებოდა სიახლეების გაცვლა, ეძლეოდა რელიგიური დარიგება და განიხილებოდა თემის სოციალური საქმეები; ბევრგან ამას მოჰყვებოდა საერთო ტრაპეზი და რელიგიური ფერხული (govend) (Kurdistan24 2024; Spät 2017).

ამგვარად Tawûsgêran აერთიანებდა ლიტურგიკულ, ეკონომიკურ და თემის შემქმნელ ფუნქციებს ერთ რიტუალში: ის უზრუნველყოფდა ცენტრის დაფინანსებას, ამყარებდა Lalîş-ისა და Mîr-ის (Êzîdî-ების საერო მთავრის) სულიერ ავტორიტეტს და ფარშევანგის ანგელოზის შესახებ აბსტრაქტულ მოძღვრებას სოფლის მოსახლეობისთვის სენსიტიურად შესაცნობს ხდიდა.

მნიშვნელობა: „მატერიალიზებული მეხსიერება"

Eszter Spät-მა Tawûsgêran თავის კვლევაში Materializing Memory – The Role of the Yezidi Peacock Sanjak (2017) კოლექტიური მეხსიერების ცენტრალურ მედიუმად განმარტა. უპირატესად დაუწერელ, ზეპირად გადაცემულ რელიგიაში მოხეტიალე, ფიზიკურად ხელშესახები Sancak გარკვეულწილად ანაცვლებს არარსებულ წმინდა წიგნს: ის უმაღლესი ანგელოზის შესახებ მოძღვრებას სივრცობრივი მიმოფანტულობის მიუხედავად კონკრეტულად, სხეულებრივად და ყოველწლიურად ხელახლა შესაცნობს ხდის და ამგვარად ქმნის თემის ერთიანობას, რომელიც არა ტექსტს, არამედ განმეორებად რიტუალურ აღსრულებას ეფუძნება (Spät 2017). Tawûsgêran ამდენად ნაკლებად მხოლოდ „შემგროვებელი ტურია", უფრო კი მთელი რწმენის სამყაროს პერიოდული ხელახალი წარმოჩენაა ცალკეულ სოფელში.

შვიდი Sancak და მათი ოლქები

ტრადიციის თანახმად არსებობდა შვიდი Sancak, შვიდი Êzîdî-ური ოლქის შესაბამისად (რომლებსაც აგრეთვე sancak ეწოდებათ); თითოეული ოლქი ერთ-ერთ ამ ფარშევანგის ფიგურას იყო მიკუთვნებული, რომელიც იქ მსვლელობით ტარდებოდა (Spät 2017; Açıkyıldız 2010). თავდაპირველი შვიდი ფიგურიდან მხოლოდ ნაწილია შემორჩენილი: ყველაზე მნიშვნელოვან კიდევ არსებულ Sancak-ს ჰქვია Anzal („უძველესი"); ის Spät-ის თანახმად ტურით ჩაივლის Êzîdî-ურ დასახლებებში Şêxan, Tel Kêf, Duhok, Başiqe და Behzanî-ში (Spät 2017). 21-ე საუკუნეში ისევ რამდენიმე Tawûs-ფიგურა იყო მიმოქცევაში, რომლებიც სხვადასხვა რეგიონს ფარავდნენ – ერთი ერაყის ბირთვული რეგიონისთვის, ერთი Şingal (Sinjar)-ისთვის და Zakho-ს მიდამოებისთვის, ასევე კიდევ ერთი სირიის Êzîdî-ური თემებისთვის (Kurdistan24 2024).

ისტორიული აკრძალვები და შეფერხებები

Tawûsgêran პოლიტიკური და კონფესიური კონფლიქტების გამო არაერთხელ შეფერხდა. უკვე ოსმალური მმართველობის დროს ტრადიცია განიცდიდა განმეორებად ანტი-Êzîdî-ურ დევნებს; გადმოცემის თანახმად 1892 წლის დევნის კამპანიის დროს – დაკავშირებული ოსმალო გენერალ Ömer Wehbi Pascha-სთან და იძულებით გადაქცევასთან – შვიდი Sancak-იდან რამდენიმე დაიკარგა, რომელთა ნაწილი დღემდე უგზო-უკვლოდაა (Kurdistan24 2024; შდრ. Guest 1993). ეს დანაკარგები ხსნის, თუ რატომ არის რეალურად ჯერ კიდევ მსვლელობით ტარებული ფიგურების რაოდენობა ტრადიციულ შვიდზე გაცილებით ნაკლები.

მე-20 საუკუნეში მსვლელობა ერაყის სახელმწიფოს ქვეშ ხანგრძლივი პერიოდის განმავლობაში შეჩერდა. ბაასისტური არაბიზაციის პოლიტიკამ 1960-იანი წლების ბოლოდან – ასიათასობით Êzîdî-ს იძულებითი გადასახლება, Şingal-ის რეგიონში დაახლოებით 200 სოფლის განადგურება და მოსახლეობის კონცენტრაცია შემკრებ დასახლებებში (mujamma’at) – გადაჭრა ისტორიულად ჩამოყალიბებული დასახლების სტრუქტურები და მარშრუტები, რომლებზეც Sancak სოფლიდან სოფელში ხელით გადაჰქონდათ (შდრ. Persecution of Yazidis, Wikipedia). უფრო ახლო წარსულში თემის წევრები იუწყებიან, რომ Tawûs „რამდენიმე წლის განმავლობაში არ მოსულა", სანამ მსვლელობა (წყაროებში Tawus Tour-ად დოკუმენტირებული) ხელახლა განახლდებოდა; Sancak-ის სოფლებში დაბრუნება დიდი სიხარულის საბაბად და კულტურული თვითდამკვიდრების ნიშნად აღიქმებოდა (Kurdistan24 2024). აგრეთვე „ისლამური სახელმწიფოს" 2014 წლის გენოციდმა Şingal-ში და თემის დიდი ნაწილის შემდგომმა გადევნამ უშუალოდ შეუტია მსვლელობის წინაპირობებს.

შენიშვნა წყაროების მდგომარეობის შესახებ: ზუსტი პერიოდულობა (ყოველწლიური vs. ნახევარწლიური), ყოველ ჯერზე ჯერ კიდევ ტარებული Sancak-ების ზუსტი რაოდენობა და ცალკეული შეფერხებების დათარიღება ლიტერატურაში ნაწილობრივ განსხვავებულად მოიხსენიება და ისტორიულად შესაბამის უსაფრთხოების ვითარებაზე იყო დამოკიდებული. აქ მოყვანილი მარშრუტები და Sancak Anzal-ის როლი Spät-ს (2017) მისდევს; მონაცემები 21-ე საუკუნეში ხელახალი განახლების შესახებ ჟურნალისტურ რეპორტაჟს ეფუძნება (Kurdistan24 2024).